Марксистская философия

Энгельс подчеркивал, что сам принцип  отражения следует понимать не натуралистически, не просто как естественную способность  человеческой головы, а как способность, сформированную исторически, в процессе материальной деятельности людей, общественной практики. Если же принимать сознание, мышление «вполне натуралистически», просто как нечто данное, заранее  противопоставляемое бытию, природе, как это было свойственно домарксовскому материализму, то «в таком случае должно показаться чрезвычайно удивительным то обстоятельство, что сознание и  природа, мышление и бытие, законы мышления и законы природы до такой степени  согласуются между собой». Конечно, отмечал Энгельс, нельзя забывать, что  сознание и мышление являются продуктами «человеческого мозга и что сам  человек - продукт природы, развившийся  в определенной среде и вместе с ней». Но главную роль в установлении диалектического единства мышления и бытия играет предметная материальная деятельность человека, практика.

Диалектико-материалистическая теория познания рассматривалась в марксизме  как теория отражения. При этом отражение  понималось как активный, а не пассивный  процесс взаимодействия субъекта с  объектом. Здесь преодолевается основной недостаток домарксистского материализма, который состоял в игнорировании  роли практики, а тем самым и  активности субъекта познания.

Введя в теорию познания принцип  практики, Маркс диалектически связал воедино признание объективности  познания с активностью субъекта. Объект включался в сферу познания не сам по себе, а будучи опосредованным практической деятельностью. Такой  подход позволил преодолеть не только созерцательность домарксистского  материализма, но и идеалистическое  понимание активности субъекта.

Отношения между субъектом и  объектом понимались диалектически. Признавалось, что объективный мир детерминирует  деятельность людей, их сознание, а  также, что субъект активен. Опираясь на законы объективного мира, он познает  его и целесообразно преобразует. При этом под субъектом познания понималась не только отдельная личность, но и группа людей и все человечество. Под объектом же понимался материальный мир, включенный в определенную человеческую практическую деятельность.

Проводя последовательно принцип  единства диалектики и теории познания, Энгельс отмечал, что диалектика понятий является сознательным отражением диалектики движения действительного  мира.

Создавая диалектико-материалистическую теорию познания, Маркс прежде всего  устанавливает ее исходный пункт - понятие  общественной практики, составляющей основу познания. Прослеживая развитие основных категорий политической экономии, он показывает, что эти категории, например понятие абстрактного труда, исторически связаны с определенным уровнем развития общественной практики. Это положение относится к  категориям любой науки, к историческому  развитию научного познания вообще.

Познавательный процесс определялся  Марксом как процесс восхождения  от конкретного в действительности к абстрактному в мышлении и далее  как воссоздание конкретного  в познании. Методу восхождения от абстрактного к конкретному Маркс  придавал большое значение, считая, что он лежит в основе политической экономии XIX в., тогда как метод  восхождения от конкретного в  действительности к абстрактному мышлению характерен для XVIII в. Эти проблемы специфики  форм и суждений познания рассмотрены  Марксом в «Капитале» в контексте  конкретного политэкономического  исследования.

Диалектика дает возможность правильно  решить сложные вопросы теории познания и избежать заблуждений как догматизма, преувеличивающего момент абсолютности в знаниях, так и релятивизм, который  абсолютизирует момент относительности  знаний и в результате приходит к  агностицизму.

Введение принципа практики позволило  Марксу и Энгельсу решить вопрос о  тождестве мышления и бытия с  диалектико-материалистических позиций. Практика рассматривалась ими как  основа, средство, цель познания, а также  в качестве критерии истины.

 

 

 

Вопрос №3. Исторический материализм

 

Термин «исторический материализм» Энгельс применил для «обозначения того взгляда на ход всемирной  истории, который конечную причину  и решающую движущую силу всех важных исторических событий находит в  экономическом развитии общества, в  изменении способа производства и обмена, в вытекающих отсюда разделений общества на различные классы и в  борьбе этих классов между собой». В дальнейшем материалистическое понимание  истории стало рассматриваться  в качестве основополагающего принципа исторического материализма как  науки об обществе.

Открыв материалистическое понимание  истории, Маркс и Энгельс внесли существенный вклад в научное  понимание общества, создали образцы  диалектико-материалистического объяснения социальной жизни. Их первое научное  видение человеческого общества было научным в классическом ньютоновском понимании мира, где закон тождественен необходимости, повторяемости. На этой основе формировалась марксова идея о сознательном планомерном переустройстве мира на основе знания его законов.

Создание материалистического  понимания истории, раскрытие роли материального производства как  решающего условия исторического  развития означало принципиально новое  решение проблемы возникновения  человека и общества. Так, Энгельс  в отличие от биологического подхода  к решению проблемы человека разработал социальный аспект антропогенеза. Он показал, что становление человека и общества - это единый процесс, получивший позднее  название антропосоциогенеза. Связующим  звеном между антропогенезом и социогенезом выступил труд в диалектическом единстве его материального и духовного  моментов. Таким образом, был объяснен скачок от животного мира к общественному  миру, доказано, что наряду с природной  существует общественная реальность.

Согласно историко-материалистическому  учению Маркса развитие общества следует  рассматривать как объективный, естественно-исторический процесс. Благодаря  материалистическому пониманию  истории стало возможным перейти  к конкретному изучению общественно-экономических  формаций. Создание формационного учения позволило рассматривать историю  как поступательный процесс, в основе которого лежат объективно существующие законы. Учение об общественно-экономических  формациях показало историческую неизбежность перехода от капитализма к коммунизму, что «буржуазной общественной формацией  завершается предыстория человеческого  общества».

В «Немецкой идеологии» Маркс и  Энгельс заложили методологические основы научной периодизации всемирной  истории. Базой этой периодизации послужило  учение о прогрессивной смене  общественных формаций.

Ступенями исторического прогресса  явились:

1. Первобытная стадия развития  общества, отличавшаяся общей («племенной»)  собственностью и отсутствием  классового деления.

2. Рабовладельческая стадия.

3. Феодализм.

4. Капитализм.

5. Высшей стадией развития человеческого  общества они считали коммунизм.

Каждой стадии соответствовал определенный уровень развития разделения труда  и определенная форма собственности, обусловливающая господствующий тип  общественный отношений. Позднее место  такого материального фактора как  форма собственности занял способ производства.

Однако эта периодизация не была для Маркса и Энгельса некой жесткой  схемой, шаблоном, который учитывается  всеми народами. Эволюция многих народов, по Энгельсу, происходит не в строгом  соответствии с общими периодами  всемирной истории.

Формации рассматриваются как  саморазвивающиеся социальные организмы. Анализ капиталистического общества, проведенный К. Марксом, показывает, что капиталистическую формацию, как и любую другую следует  понимать не только как качественно-определенный, но вместе с тем и как идеализированный тип общества. Причем абстрактно-теоретическая  модель капитализма никогда не сможет абсолютно совпадать с конкретно-историческим ее воплощением. Как показывает историческая практика, ни в одной стране, даже в Англии, где капиталистические  порядки получили наибольшее развитие, не были достигнуты идеально завершенные  формы буржуазных отношений, свойственные домонополистической фазе развития капитализма. Идеально завершенный  империализм также остается абстрактно-теоретической  моделью, а конкретно-историческое воплощение этой модели является не более  как предельной возможностью.

Учение о прогрессивной смене  общественно-экономической формы  является краеугольным камнем марксизма. На него самым непосредственным образом  опирается идея коммунизма, который  рассматривался как будущее бесклассовое общество.

Это общество, по Марксу должно придти на смену капитализму в ходе социального  переворота, который снимет существующий антагонизм между производительными  силами и производственными отношениями, и откроет дорогу развитию производительных сил. У власти будет поставлен  пролетариат, то есть тот класс, который  способен овладеть развитием производительных сил.

По Марксу, коммунизм должен прийти на смену капитализму, поскольку  он представит значительно большие  возможности для всестороннего  развития человека.

 

 

 

 

 

 

 

 

Вопрос №4. Судьба марксистской философии в России

 

Развитие философский идей Маркса и Энгельса в России осуществляли Г.В. Плеханов (1856-1918) и В.И. Ленин (1870-1924). Первым русским марксистом был Г.В. Плеханов. Из его многочисленных произведений выделяются следующие: «К вопросу о  развитии монистического взгляда на историю», «Очерки по истории материализма», «Основные вопросы марксизма», «О роли личности в истории». В них  он стремился раскрыть философские  и социологические основания  марксизма, доказывая, что все стороны  миросозерцания Маркса теснейшим образом  связаны между собой и нельзя заменить одну их них взглядами из иного мировоззрения.

Марксизм, по Плеханову, является целостным  миросозерцанием, современной, высшей формой материализма. В нем наряду с историческим материализмом и  политической экономией имеются  такие стороны как диалектика и теория познания.

Для Плеханова диалектический материализм  есть философия действия. Он отстаивал  научно-материалистическое мировоззрение  марксизма в борьбе с буржуазной философией и ревизионизмом. Уже  в первых своих работах, направленных против идеологии русского народничества, он подверг критике идеалистическую  философию и социологию народников, смыкавшихся в западноевропейскими  позитивистами.

В соответствии со своим убеждением, что «наиболее последовательные и наиболее глубокие мыслители всегда склонялись к монизму» Плеханов проводил монистический принцип в диалектическом материализме. Здесь он в качестве «исходного начала» или субстанции принимал материю, наделенную такими атрибутами как протяженность и мышление. Он заявлял, что материя сама по себе, в качестве субстанции, нам «совершенно  неизвестна». Это вело к дуализации материи на «вещь в себе» и  «чувственные впечатления» или «иероглифы», к утверждению, что это вообще «гносеологический предрассудок идеализма» желает знать то, что такое материя  помимо наших ощущений.

Обращаясь к истории диалектической мысли, он высоко ценил диалектику Гегеля как «алгебру революционного прогресса». При этом он отмечал, что общественное развитие не только не «отменяет» диалектики, но дает новые неопровержимые доказательства диалектического развития, отрицание  старых, отживших форм жизни.

Применяя материалистическую диалектику, Плеханов показывал, что развитие в  обществе идет на основе борьбы внутренних противоречии. При этом революцию  как способ разрешения противоречий он считал неотвратимым законом общественной жизни, суть которого в переходе количественных изменений в качественные. «Для популярности»  Плеханов приводит большое количество примеров, свидетельствующих о единстве и борьбе противоположностей в явлениях природы и общества.

В трудах Плеханова содержатся глубокие мысли об отрицании отрицания, о  диалектике содержания и формы, свободы  и необходимости, о конкретности истины. Отмечалась также необходимость  учета диалектики в познании. Правда, диалектику он брал как «сумму примеров».

Центральное место в философском  творчестве Плеханова занимали вопросы  исторического материализма. Будучи сторонником не просто материалистического, а монистического понимания истории, он осуществлял монистическую корректировку  идеи Маркса об определяющей роли экономических  отношений в пользу выделения  «основания» этих отношений в  виде географической среды. По его мнению, географическая среда определяет характер производительных сил, создавая объективные  предпосылки для развития надстройки.

Плеханов стремился раскрыть структуру  общественной жизни, взаимосвязь и  взаимодействие ее различных сторон, предложив так называемую пятичленку:

1) «состояние производительных  сил;

2) обусловленные им экономические  отношения;

3) социально-политический строй,  выросший на данной экономической  «основе»;

4) определяемая частью непосредственно  экономикой, а частью всем выросшим  на ней социально-политическим  строем психика общественного  человека;

5) различные идеологии, отражающие  в себе свойства этой психики».

Ставя вопрос о причинах и условиях развития производительных сил, он отмечал, что географическая среда является одним из условий их развития. Причины  развития производительных сил он видит  в способе производства, который  господствует в данную историческую эпоху.

В материалистическом понимании истории  Плеханов видел глубочайшую основу научного социализма. Он утверждал, что  историю творят массы не по капризу  и произволу тех или иных личностей, а на основе законов истории. При  этом он отвергал субъективно-идеалистические  теории об «инертной толпе» и «всесильном  герое». Роль великих людей, по Плеханову, состоит в том, что они раньше всех осознают новые общественные потребности  и хотят сильнее других изменить общественные отношения.