Мифология как феномен культуры

Мифы о культурных героях повествуют о том, как человечество овладевало секретами ремесла, земледелия, оседлой жизни, пользования огнем - иначе говоря, как в его жизнь  внедрялись те или иные культурные блага. Самый знаменитый миф подобного  рода - древнегреческое сказание о  Прометее, двоюродном брате Зевса. Прометей (в дословном переводе - "мыслящий прежде", "предвидящий") наделил  разумом людей, научил их строить  дома, корабли, заниматься ремеслами, носить одежды, считать, писать и читать, различать времена года, приносить жертвы богам, внедрил государственные начала и правила совместной жизни. Прометей дал человеку огонь, за что и был покаран Зевсом: прикованный к горам Кавказа, он терпит страшные мучения - орел выклевывает ему печень, ежедневно вырастающую вновь.

Эсхатологические мифы повествуют о судьбе человечества, о пришествии "конца света" и наступлении "конца времен". Наибольшее значение в культурно-историческом процессе сыграли эсхатологические представления, сформулированные в знаменитом библейском "Апокалипсисе": грядет второе пришествие Христа - Он придет не как жертва, а  как Страшный Судия, подвергающий Суду живых и мертвых. Наступит "конец  времен", и праведники будут предопределены к жизни вечной, грешники же к  вечным мучениям.

Сказанного достаточно, чтобы  подтвердить сформулированную выше мысль: мифы возникли из настоятельной  потребности людей объяснить  происхождения, природа, людей, устройство мира, предсказать судьбу человечества. Сам способ объяснения имеет специфический  характер и коренным образом отличается от научной формы объяснения и  анализа мира. Какие же особенности  отличают мифологическое сознание?

-В мифе человек и общество не выделяют себя из окружающей природной стихии: природа, общество и человек слиты в единое целое, неразрывное, единое.

-В мифе нет абстрактных понятий, в нем все - очень конкретно, персонифицировано, одушевлено.

-Мифологическое сознание мыслит символами: каждый образ, герой, действующее лицо обозначает стоящее за ним явление или понятие.

-Миф живет в своем, особенном времени - времени "первоначало", "первотворения", к которому неприложимы человеческие представления о течении времени.

-Миф мыслит образами, живет эмоциями, ему чужды доводы рассудка, он объясняет мир, исходя не из знания, а из веры .

Какую же роль играли мифы и  мифотворчество в истории человеческого общества и человеческой культуры?

Они по-своему объясняли мир, природу, общество, человека. Мифы в своеобразной, очень конкретной форме устанавливали связь между прошлым, настоящим и будущем человечества, являлись каналом, по которым одно поколение передавало другому накопленный опыт, знания, ценности, культурные блага, знания.[5]

Выражение общечеловеческих ценностей и социальных норм в мифологии

Мифология выполняет функцию объяснения и легитимации социальных норм. Соответствующая мифическая версия санкционирует определенный (наличный, естественный) порядок, выступая, одновременно, в качестве основы его происхождения, идеологического оправдания его существования и неизменного сохранения.

Миф выражает и кодифицирует верование, придает престиж традиции, руководит в практической деятельности, учит правилам поведения. Характерные  для мифологии представления  о божественном первоисточнике правил человеческого поведения и человеческих установлений вообще, об обусловленности  норм человеческого общения (дозволений и запретов) более широкими и глобальными отношениями, общемировыми (космическими) процессами и порядками (с теми или иными изменениями и модификациями) сохраняют свое значение и в дальнейшем, в условиях формирования государственности.[1]

Соответствие земных, человеческих порядков, отношений норм и правил поведения божественным началам  является само собой разумеющимся моментом общемифологического представления  о всемогущих, всеопределяющих богах, создателях неба и земли, человека и уклада его жизни. Естественное (природное) согласно подобным воззрениям тоже божественно, а все человеческое правильно и достойно положительной оценки в той мере, в какой оно соответствует божественным (естественно-божественным) установлениям и волениям. Причем в соответствии с иерархическими взаимоотношениями самих мифических богов между собой, в качестве первоисточника всего положительного, социально и этически наиболее важного и ценного выступает сам верховный бог. Кроме того, один из богов (в разных мифах и на разных этапах мифотворчества одного и того же народа эта роль может приписываться раз личным богам) специально олицетворяет правду и справедливость.

Согласно божественной справедливости, все люди равны по природе и  наделены богами равными возможностями. На рушение такого рода равенства  в человеческих отношениях является свидетельством отступления людей  от божественного закона. Существенным фактором и мотивом, поддерживающим божественно освященные устои официального порядка (тесно взаимосвязанные  между собой представления о  божественной справедливости, правила  религиозного ритуала, принятые обычаи и нравы, установления властей и  судов), был страх перед наказанием - при жизни или неминуемо после  смерти - за те или иные прегрешения  или проступки. Этот страх успешнее всего культивировался там, где  упирался на стойкую веру в бессмертие души и загробный суд богов.

Мифологически и религиозно окрашенные представления о дозволенном  и недозволенном, справедливом и  несправедливом существенным образом  влияли на источники древнего права - нормы обычного права, законодательство, административные распоряжения и судебные решения. Правосудие осуществлялось самими должностными лицами, жрецами и чиновниками. Мифология отражает интенции ее носителей, и в результате, героика полностью вытесняется из жизни. Миф выступает способом существования права. Закон фундируется мифом, а миф настраивает на веру в правосудие.

В специфичном контексте  мифологической интерпретации победа добра над злом несомненно значима  и для человеческих отношений, принципом  упорядочения которых, по смыслу мифа, выступает божественная справедливость. Победа справедливости есть вместе с  тем, согласно логике мифа, утверждение  правового начала и права вообще как торжества права над неправом. Миф тем самым отражает представление  о божественном происхождении, источнике  и характере справедливости и  права как принципе взаимоотношении  в божественных и человеческих делах.

Политико-правовые умения и  знания людей возводятся к некоторому нечеловеческому (по смыслу - и божественному) источнику и авторитету. В ряде мифологических сказаний и гимнов в  качестве покровителя справедливости, защитника слабых и теснимых фигурирует бог, жестоко карающий все злое, лживое, несправедливое и неправое. Всякого, кто нарушит путь правды, справедливости и права  ждет неминуемая и суровая кара.

Моделирующая  функция мифа

Было бы неверным отождествлять  мифологию с чем-то вроде начальной  школы человеческого образования, с приготовительным классом науки. Мифология — это не наивные  ответы на якобы наивные вопросы  первобытного человека, которые он ставил перед собой или природой. Ответы человек искал и находил  помимо мифов. Он находил их в практической деятельности. Первобытный человек  понимал природу ничуть не хуже, чем мы ее понимаем сегодня.

Мифология играла роль идеологии  первобытного общества, того самого «социального клея. Идеологическое сознание — такое  сознание, когда идеи или фантазии становятся реальностью для человека. Руководствуясь идеями или принципами, человек может действовать вопреки обстоятельствам, которые считает менее реальными или существенными, чем порождения своего же сознания. Мы уже знаем о детерминирующей роли образов. Образ определяет поведение человека тем больше, чем меньше он осознан им как образ или копия чего-то. Тогда образ становится действительностью, оригиналом, а копией является поведение человека, его жизнь. Мифология как раз и играла роль оригинальных образцов, или моделей, по которым строились поведение человека, его сознание и жизнь. Мифологические образы служили представлениями о качествах или поступках, которые в иной форме нельзя себе представить. Исследователи в области мифологии выделяют следующие функции мифа:

•аксиологическая (миф является средством самовосхваления и       воодушевления);

•телеологическая (в мифе определяются цель и смысл истории, человеческого существования);

•праксиологическая, реализуемая в трех планах: прогностическом, магическом и творчески-преобразовательном (здесь часто вспоминают мысль Н.А. Бердяева о том, что история — «творимый миф»);

•коммуникативная (миф является связующим звеном эпох и поколений);

•познавательная и объяснительная;

•компенсаторная  (реализация и удовлетворение потребностей, которые реально, как правило, неосуществимы).

Очевидно, что функции  мифа в сущности те же, что и функции  культуры. Следовательно, несколько  перефразируя Н. А. Бердяева, можно сказать, что не история, а культура – это  осуществление и исполнение мифов  во времени.

Кроме того, мифология находит  свое отражение и в языке.  В каждодневной речи мы часто употребляем  такие известные  выражения, как «Авгиевы конюшни», «Эдипов комплекс», «Ахиллесова пята», «Кануло в лету», «Содом и Гоморра», «Все в Тартарары», «Взгляд Горгоны», «Геростратова слава» и другие. Происхождение их связано с сюжетами древней мифологии. Вот примеры некоторых из них:

♦«Ахиллесова пята» –  пятка была единственным уязвимым местом Ахилла, так как ее не коснулись  воды подземной реки Стикса, в которую  окунала, держа младенца за пятку, богиня Фетида, чтобы сделать его бессмертным. Отсюда «ахиллесова пята» –  уязвимое, слабое место;

♦«Кануло в Лету» –  в подземном царстве Аида струятся дающие забвение всего земного воды реки Леты. Это выражение означает – забыть навсегда;

♦«Все в Тартарары» –  мрачный Тартар – ужасная бездна, полная вечной тьмы. Все что ни сделано, все напрасно;

♦«Геростратова слава» –  слава о Герострате, который, желая  прославиться,  сжег храм Артемиды в  Эфесе, означает память о злодеянии;

♦«Танталовы муки» –  Зевс разгневался на своего сына Тантала  за то, что он считал себя богоподобным и низверг его в мрачное  царство брата своего Аида. Там  он несет ужасное наказание. Мучимый  жаждой и голодом, стоит он в прозрачной воде. Она доходит ему до самого подбородка. Ему лишь стоит наклониться, чтобы утолить мучительную жажду. Но едва наклоняется Тантал, как  исчезает вода, и под ногами его  лишь сухая черная земля. Над головой  Тантала склоняются сочные фиги, румяные  яблоки, гранаты, груши и оливы; почти  касаются его волос тяжелые, спелые грозди винограда. Изнуренный голодом, Тантал протягивает руки за прекрасными  плодами, но налетает порыв бурного  ветра и уносит плодоносные ветки... Так мучается царь Сипила, сын Зевса  Тантал в царстве ужасного  Аида вечным страхом, голодом и жаждой . Отсюда выражение «Танталовы муки»  означает нестерпимые мучения от сознания близости желанной цели и  невозможности ее достичь.

♦ «Дойти до Геркулесовых столбов» – столпы (столбы) Геракла или Геркулесовы столпы (столбы) – древнее название двух скал на противоположных  берегах Гибралтарского пролива (современные Гибралтар и Суета). Геракл обозначил ими предел своих странствий до Океана, и в переносном смысле «дойти до Геркулесовых столбов» означает «дойти до предела»;

♦ «Нить Ариадны» – Перед предстоящим боем с Минотавром в лабиринте, Ариадна дала Тесею  клубок ниток. Тесей привязал конец клубка перед входом в пещеру и только так смог выбраться из лабиринта. Отсюда выражение «нить Ариадны», «путеводная нить»;

♦ «Сизифов труд» – за обман бога смерти Таната, несет Сизиф тяжкое наказание в загробной жизни. «Он вынужден вкатывать на высокую, крутую гору громадный камень. Напрягая все силы, трудится Сизиф. Пот градом струится с него от тяжелой работы. Все ближе вершина, еще усилие – и окончен будет труд Сизифа, но вырывается из рук его камень и с шумом катится он вниз, поднимая облака пыли. Снова принимается Сизиф за работу. Так вечно катит камень Сизиф и никогда не может достигнуть цели – вершины горы. » Это выражение стало крылатым для обозначения нескончаемой и бессмысленной работы.[6]

Соотношение мифологии  с другими философскими понятиями

Мифология находится в  тесном взаимодействии с религией. Спецификой религии является то, что  основой здесь является культовая  система, т. е. система обрядовых  действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. Миф в той мере религиозен, в  какой он включен в культовую  систему. С помощью обрядности религия  культивирует человеческие чувства  любви, совести, долга, милосердия, придает  им особую ценность.

Вера - свойство человеческого  сознания, есть вера в идеалы в любом мировоззрении. Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь преодолеть человеку относительную изменчивость его бытия. и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного. Религия помогает человеку преодолеть житейские трудности. Главная и самоценная идея Бога. Из нее выводится все остальное содержание. Идея Бога является не только принципом, сколько такой идеей, которая связывает человека с нравственной идеей.

Религия - ответ на вопрос о смысле жизни. Религия, как и  миф, выражает потребность человека в ощущении своей причастности к  основаниям бытия. Однако теперь свои основания человек ищет уже не в непосредственной жизни природы. Боги развитых религий находятся  в сфере потустороннего (трансцендентного). В отличие от мифа, здесь обожествляется не природа, а сверхъестественные силы человека, и прежде всего, дух с  его свободой и творчеством. Помещая  божественное по ту сторону природы  и понимая его как сверхъестественный абсолют, развитая религия освобождала  человека от мифологической слитности  с природой и внутренней зависимости  от стихийных сил и страстей.

Религия стала доминировать в культуре вслед за мифом. Ценности светской культуры и ценности религии  часто не гармоничны и противоречат друг другу. Например, в понимании  смысла жизни, в миропонимании и  т. д . Главное почти во всякой религии - это вера в Бога или вера в  сверхъестественное, в чудо, что  непостижимо разумом, рациональным путем. В этом ключе и формируются  все ценности религии. Культура, как  правило, модифицирует становление  религии, но утвердившись, религия начинает изменять культуру, так что дальнейшее развитие культуры идет под значительным влиянием религии.[7]