Натурфилософы древности

СОДЕРЖАНИЕ

1. О возникновении натурфилософии
2. Фалес Милетский
3. Гераклит Эфесский
4. Анаксимандр
5. Апоксимен
6. Эмпедокл
7. Анаксаор
8. Левкипп и Демокрит

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

О ВОЗНИКНОВЕНИИ  НАТУРФИЛОСОФИИ

Ранняя греческая наука  зародилась на рубеже VII – VI веков в  приморских городах малоазийской Ионии (на территории современной Турции. В более поздних трудах, в частности  Аристотеля, она получила название науки о природе или натурфилософии.

  Это была нерасчлененная  дисциплина, основной проблемой  которой являлось осмысление  происхождения и устройства мира, рассматривавшегося как единое целое.

Натурфилософия базировалась на ранней греческой мифологии и  в частности на космогонических  мифах, на непосредственных наблюдениях  ученых, опыте человеческой практики. Большую роль играло активное взаимодействие древнегреческих городов Ионии  с Ближневосточными и Древнеегипетским государствами. Несомненно, греческие  ученые пользовались научными достижениями своих соседей и воспринимали их мистические философские учения.

Однако греческая наука  с самого начала была наукой теоретической. Ее целью было отыскание истины, постижение устройства мира рациональным путем, построение логических схем мироздания. Эти особенности греческой науки  не могли быть ни откуда заимствованы, поскольку такого подхода к знаниям  в мире еще не существовало. Теоретическая  наука – выдающееся достижение древнегреческой  цивилизации, оказавшее определяющее воздействие на всю последующую  историю научного познания в Европе.

Возникновение ранней греческой  науки было связано с общим  духовным скачком, который переживала Греция в VI веке до нашей эры и  который сейчас именуется «греческим чудом».

Начало натурфилософии относится  к Архаическому периоду в истории  Древней Греции, охватывающему время  с VII по V в.в. до н.э., и закончившемуся в 449 году, в год окончания Греко-Персидских войн. Этот период отмечен восстановлением  экономики Греции после Темных веков, возрождением торговли, усилением городов- государств. Он дал миру целый ряд  научных концепций, которые оказали  заметное воздействие на развитие философии и естественных наук.

Именно в начальном  периоде греческой натурфилософии – в культуре, не делавшей различий между наукой, философией и религией, следует искать корни всей современной  Западной науки.

 

ФАЛЕС МИЛЕТСКИЙ

(кон. VII — нач. VI вв. до н.э.)

Фалес Милетский пользовался  большим авторитетом и при  жизни, и после смерти. Философ, геометр, математик, астроном, он, по некоторым  данным, на основе математических расчетов предсказал солнечное затмение, которое произошло в 585 г. до н.э. Именно Фалесу приписывают заслугу определения протяженности года в 365 дней и разделения года на 12 месяцев по тридцать дней в каждом. Кроме того, он открыл некоторые математические и геометрические закономерности. И недаром Фалес Милетский всегда назывался первым среди полулегендарных древнегреческих “семи мудрецов”.

Значение Фалеса для развития мировой философской мысли прежде всего заключалось в том, что  он впервые поставил вопрос, в котором  выразил основную задачу философского знания: “Что есть все?” Этот вопрос уже во времена античности стал главным для философов.

Когда говорят о философии  Фалеса, чаще всего имеют в виду его космологическую концепцию. По дошедшим до нас сведениям, мы можем  выделить три основные составляющие этой концепции:

1) Начало всего есть  вода.

2) Земля плавает на  воде, подобно куску дерева.

3) Все в мире одушевлено.

Фалес утверждал, что “семена  и зерна всего сущего имеют  влажную природу”, что все произошло  из воды. Здесь можно заметить определенную связь с мифологическими представлениями  Гомера, который началом мира считал Океан. Однако у Фалеса вода теряет свое чисто мифологическое значение. Не существо, не личность (гомеровский  Океан) рождает мир. Вода — это  своего рода первоматерия, обладающая вещественными характеристиками, свойствами естественного материального объекта.

В то же время Фалес признает и наличие богов. Но он считает, что  боги существуют не на далеком заоблачном Олимпе, а в самой природе, ибо  по его мнению все в мире “полно богов”. Даже магнит обладает божественной душой, благодаря чему и притягивает к себе железо.

Учение Фалеса исторически  стало первым философским учением, объясняющим процессы возникновение  и существования мира естественными  причинами…

 

ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ

(сер. VI в. до н.э. — нач. V в. до н.э.)

Жизнь Гераклита, рожденного в соседнем с Милетом полисе Эфесе, нам практически неизвестна. Жил  он в середине VI — начале V вв. до нашей эры. Его акмэ (сорокалетие) приходится на 504-501 гг. Судя по упоминаниям, он принадлежал к знатному царско-жреческому роду, однако отказался от своих  прав и привилегий в пользу брата, а сам вел довольно замкнутый, и даже отшельнический образ жизни, последние годы свои проведя в горах в пещере.

Видимо, Гераклит обладал  очень высокой самооценкой, считая, что только ему открылось божественное знание о мире, только он постиг истинный смысл существования Вселенной, общества, человека. Об этом свидетельствует  его резкая критика предшествующих и современных Гераклиту древнегреческих  мудрецов — Гомера, Гесиода, Пифагора, Ксенофана, Архилоха. По его мнению все они недостойны высокого звания "мудрых", ибо не постигли того, что понял сам Гераклит. Вообще, эфесский мыслитель считал, что он как бы выполняет роль оракула, устами которого глаголет сама Мудрость и  имеющего право порицать и общепризнанных в эллинском мире мыслителей, и  уж тем более простых эллинов, заботящихся только о хлебе насущном и даже не помышляющих о необходимости  приобщения к высшему знанию. Именно в этом смысле следует понимать его  знаменитый афоризм: "Лучшие люди одно предпочитают всему: вечную славу —  бренным вещам, а большинство  обжирается как скоты". И в данном случае Гераклит как бы символизирует  собой древнегреческое понимание  фигуры философа — отрешенного от земных бренных проблем, занятого лишь одним — поиском истины.

Важнейшим понятием в философских  размышлениях Гераклита следует  считать Логос. В древнегреческом  языке в VI–V вв. до нашей эры это  понятие имело более двадцати различных значений — от значений "слово", "рассказ", "повествование" до математического соотношения  двух величин. В понимании Гераклита, Логос существует вечно и все  в мире происходит согласно Логосу. По сути дела, гераклитовский Логос  — это некий абстрактный всемирный  закон, который управляет миром  и людьми, царствует во Вселенной. Логос проявляется везде —  в природе, в обществе, в умах и  душах людей. Большинство людей  не понимают этой единой природы своего существования и потому достойны всяческого порицания. Тем не менее  люди способны его понять, но не могут  или же не хотят и тем более заслуживают презрения.

Суть же самого Логоса раскрывается Гераклитом в нескольких принципах. Первый и важнейший из них —  это, если говорить современным языком, принцип борьбы и единства противоположностей. По мнению Гераклита, весь мир соткан из бесчисленного числа противоположностей, противоречий, противоборствующих сил  и тенденций. "Война (Полемос), —  говорит он, — отец всех и царь всех: одних она явила богами, других — людьми, одних сотворила  рабами, других — свободными". "Должно знать, что война общепринята, что  вражда — обычный порядок вещей, и что все возникает через вражду и заимообразно".

Борьба противоположностей, таким образом источник и условие  всякого развития, всякого движения. При этом, отрицающие друг друга  противоположности существуют в  необходимом единстве, и только это  единство противоположностей создает гармонию мира.

Второй принцип, присущий Логосу, — принцип постоянной изменчивости, текучести вещей, иначе говоря, принцип  всеобщего развития. Практически  каждому школьнику известно знаменитое выражение Гераклита — "все  течет". Наблюдение над самым обыденным  явлением — течением реки — позолило Гераклиту сделать гениальный вывод  о бесконечном развитии и изменчивости всего сущего. Именно так следует  понимать его слова: "На входящих в те же самые реки притекают в  один раз одни, в другой раз другие воды". Ибо ничего в мире нет  абсолютно покойного, абсолютно  постоянного, может быть, кроме собственно самого развития.

С двумя предыдущими принципами необходимо связан и третий принцип  Логоса, как всемирного закона, —  принцип относительности. Все в  мире относительно — эту популярную ныне мысль можно было бы вполне приписать Гераклиту, если бы он ее высказал столь дословно. Но у Гераклита  она выражена опять же опосредовано, опять же в виде неких афоризмов. "Море, — говорил он, — вода чистейшая и грязнейшая: рыбам  — питьевая и спасительная, людям  негодная для питья и губительная". "Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод — сытость, усталость  — отдых". "Бессмертные смертны, смертные бессмертны, [одни] живут за счет смерти других, за счет жизни других умирают".

Иначе говоря — весь мир  наполнен противоположностями и  их переходом друг в друга; взаимоотношение  противоположностей (борьба и единство) определяют собой всеобщее развитие, что, в свою очередь, необходимо ведет  ко всеобщей относительности всего  в мире. Таким образом можно  определить суть гераклитовского Логоса.

По сути дела, в свойствах  Логоса Гераклит впервые, пусть и  метафорически, сформулировал идею о диалектической природе всего  мира. Диалектика — это учение, которое  признает принцип всеобщей относительности  и всеобщего развития на основе единства и борьбы противоположностей. Мыслители, изучающие мир на основе этого  учения, именуются диалектиками. Метод  мышления, при котором человек  способен понять внутреннюю противоречивость всех явлений и в этом увидеть  источник их развития, а значит и  относительность их существования, называется диалектической логикой.

Натурфилософская природа  древнегреческого философствования в VI–V вв. до н.э. необходимо требовала  от Гераклита поиска некого природного объекта в качестве первоосновы мира. Исходя из своего понимания мира как постоянно изменчивой величины, Гераклит таковой первоосновой определил огонь — своего рода символ вечного движения. Огонь у Гераклита отождествляется с космосом: "Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий".

Как видим, огонь по Гераклиту  вечен, но не абсолютен, он тоже существует в соответствии с великим Логосом  — постоянно изменяется: то возгорает, то угасает. Угасание огня ведет к  возникновению Вселенной, а затем, посредством нескольких обращений, земли и всего живого. Возгорание огня приводит к уничтожение мироздания. Процесс рождения Вселенной продолжается вновь и вновь. И недаром говорит  Гераклит: "Всех и вся, нагрянув внезапно, будет Огонь судить и схватит".

И сам человек — продукт  этого бесконечного кругооборота огня. Душа человеческая — всего лишь фрагмент великого божественного Логоса и столь же великого огня. Под  воздействием огня души человеческие "испаряются" из влаги. Только "сухая  душа", т.е. наполненная всемирным  огнем, — "мудрейшая и наилучшая". Более того, "увлажнение" души означает ее смерть: "Душам смерть — воде рожденье", — говорил Гераклит.

Наполненность человеческих душ Логосом и огнем, т.е. первоосновами  мира, позволяет человеку познать  этот мир. Главная цель познания, по Гераклиту, — познание Логоса, что  может осуществить только "сухая  душа". Мир познается чувствами  и разумом, но чувственное познание — это как бы более низкое, более элементарное познание. Только разум способен по-настоящему открыть  человеку великие истины.

Для того же, чтобы воспитать  в себе способности к пониманию  Вечной Мудрости, для того, чтобы  сохранить свою душу в "сухости", человек должен всячески избегать жизненных  соблазнов. И здесь Гераклит раскрывает свое этическое учение, рекомендует  некие нравственные нормы, соблюдение которых и приведет каждого человека к высшему знанию. Одна из главных  таких норм — не стремиться к  телесным наслаждениям. Недаром он сравнивает само понятие наслаждения  с понятием смерти: "Для душ  наслаждение или смерть стать  влажными". Поэтому все люди должны быть целомудренными: "Всем людям  дано познавать самих себя и быть целомудренными". И еще: "Целомудрие [~ самоограничение] — величайшая добродетель, мудрость же в том, чтобы говорить истину и действовать согласно природе, осознавая".

Тех, кто не понимает своего предназначения на земле — а таких  большинство — Гераклит презирает: "Рожденные жить, они обречены на смерть, да еще оставляют детей, чтобы родилась новая смерть".

Тем же немногим "лучшим", кто осознает необходимость жить по законам Логоса Гераклит предрекает некое блаженство и после смерти: "Людей ожидает после смерти то, чего они не чают и не воображают". Более того, мудрецы, в итоге, и  после смерти окажутся в более  выгодном положении, нежели обычные  люди: "[Мудрым суждено] будучи в Аиде восставать [от сна смерти] и становиться  наяву стражами живых и мертвых".