Научная рациональность в средневековой культуре

 

 

Философия средневековья  и эпохи возрождения

 

   В эпоху Средневековья «география» философии значительно изменилась: философия не только продолжала развиваться в центрах своего возникновения (Индия, Китай, Греция — Рим), но и далеко вышла за их пределы.

Говоря о философии  Древнего мира, можно было безоговорочно  оперировать терминами «западная» (античная) и «восточная» (индийская, китайская). Но для эпохи Средневековья противопоставление «Запад— Восток» создает уже некоторые проблемы. Они связаны в первую очередь с появлением и развитием мусульманской и еврейской философии. Поскольку термин «западная философия» утвердился как синоним «европейской философии», то отнести их к западной было бы некорректно. Относя их к восточной, мы совершим еще большую ошибку: во-первых, мусульманская и еврейская философия гораздо ближе (по своему содержанию и характеру) к европейской, нежели к индийской, китайской и т.п.; а во-вторых, ряд центров мусульманской и еврейской философии территориально находился далеко на западе — на Пиренейском полуострове (например, в Кордове).

Поскольку в это время  на культуру в целом и философию  в частности значительное влияние  оказывали мировые религии, то в  качестве основных регионов, где проходило  развитие философии, условно удобнее  выделить следующие:

 

• буддийский мир;

• христианский мир;

• мусульманский мир.

Хронологические рамки Средневековья.

 

Эпоха Средневековья обычно выделяется на базе событий европейской  истории (т.е. в христианском мире). Ее условным началом является 476 г. — дата захвата Рима варварами. Впрочем, если говорить о рубеже в развитии собственно античной философии, то точнее будет назвать 529 г. — время

 

1 Основные центры еврейской  философии находились на территории  господства ислама.

закрытия последней языческой  философской школы (Академии в Афинах). Конец европейского Средневековья  и начало следующей эпохи, т.е. эпохи  Возрождения — это середина XIV в. для Италии и начало XVI в. для Северной Европы.

Но эта европоцентристская (а точнее, даже западно-европоцентристская) периодизация не вполне соответствует  ситуации в других регионах. Так, строго говоря, эпоха Возрождения пришла на смену Средневековью даже не для  всего христианского мира, а только для его части — Западной и  Центральной Европы1.

 

А для буддийского и  мусульманского мира определение и  начала, и окончания эпохи Средневековья  представляет значительные трудности. Так, окончание Средневековья можно  связать только с зарождением  в этих регионах культуры Нового времени, что случилось не ранее второй половины XIX в. Аналогично и начало эпохи  Средневековья в буддийском и  мусульманском мире нельзя безоговорочно  связать с V или VI в. и тем более с названными выше датами. Об истории мусульманского мира вообще можно говорить только начиная с VII в. (когда возник ислам). А для Индии и Китая, входящих в буддийский мир, условные даты начала Средневековья падают на период III—VI вв., для Японии — это VI—VII вв. и т.д.

Некоторые авторы говорят  об эпохе Возрождения в Византии, России и даже в Индии и многих других странах Но в данном случае, если и можно применить этот термин, то только условно, поставив его в кавычки

 

Общие черты.

 

Общим для средневековой  философии во всех регионах является ее теоцентрический характер и тесная связь с теологией. Философия чаще всего выступала в качестве рационального обоснования теологии («служанка богословия»). Поэтому подавляющее большинство философских учений этой эпохи можно назвать религиозно-философскими.

В центре их внимания стояла проблема Бога и его взаимоотношений  с миром, и прежде всего с человеком. Важнейшей же задачей человеческого  существования считалось обретение  спасения (рая — в христианстве, исламе, иудаизме; нирваны — в  буддизме). Отсюда интерес к сущности Бога, человека и мира (как творения Бога, по которому мы можем что-то узнать о Творце).

Сравнительная характеристика.

 

Философию мусульманского и  христианского мира объединяет ряд  факторов, и прежде всего единые источники — античная философия  и относительно близкие друг к  другу религии: иудаизм, христианство, ислам. Христианская, мусульманская  и еврейская философия развивались  в соседних регионах и благодаря торговым, военным и т.п. контактам становились известными «соседям». Поэтому не удивительно, что здесь имело место определенное взаимовлияние2. И в этом плане их все можно рассматривать как образующие некое единое культурно-философское пространство (христианско-мусульманский мир), принципиально отличное от буддийского мира. Интересно также отметить, что вплоть до XX в.3 не прослеживается никакого влияния философии христианско-мусульманского мира на философию буддийского мира, а вот влияние последней на западноевропейскую философию фиксируется с конца XVII в.4

 

Еще одно существенное отличие  в философии этих регионов связано  со следующим обстоятельством. Христианство и ислам в районах своего распространения  заменили предшествующие им языческие  религии, практически полностью  вытеснив их. И хотя христианская, еврейская  и

 

1  Напомню, что «тео» на древнегреческом языке означает «бог», отсюда «теоцентризм» — это учение, в центре которого находится проблема бога, «теология» учение о боге.

2 Особо надо отметить влияние мусульманской и еврейской философии на западноевропейскую.

3 Строго говоря, и в XX в. о таком влиянии особо говорить не приходится.

4 В частности, можно предположить влияние особо буддийской философии на монадологию Лейбница, влияние упанишад и веданты — на Шопенгауэра, конфуцианства и буддизма — на Толстого и т.д. Особенно сильным стало это влияние в XIX—XX вв.

мусульманская философия  выросли на базе античной, их развитие было связано с сильнейшим влиянием «религий Откровения» (иудаизм —  христианство — ислам), что привело  к существенным изменениям в самой  философии. Поэтому здесь различие между философией Древнего мира (античной) и средневековой является принципиальным и весьма наглядным.

 

Для буддийского же мира ситуация была совершенно иной. Даже в Индии, где буддизм зародился, он никогда  не был единственной и даже господствующей религией, а значит, и буддийское философское учение не получило статуса  «официальной» государственной  философии и сосуществовало с  ведантой, йогой, джайнизмом и т.д. А  в тех районах и странах  Азии, куда буддизм пришел в начале н.э. (Китай, Вьетнам, Корея, Япония и  т.д.), он, даже имея поддержку государственных  властей, практически никогда не был господствующей религией и вынужден был сосуществовать и относительно мирно1 уживаться с местными религиями и связанными с ними философскими учениями. При этом буддизм частично ассимилировался с местными верованиями. Так, в махаяне активно шел процесс включения местных богов в буддийский пантеон, например путем отождествления их с различными аватарами Будды. Поэтому в эпоху Средневековья в буддийском мире, с одной стороны, продолжали свободно развиваться возникшие в древности небуддийские философские учения, а с другой — шло значительно более «плавное» (скорее «эволюционное», нежели «революционное») развитие самой буддийской философии. Поэтому здесь грань между философией Древнего мира и Средневековья не является столь выраженной.

Весьма существенную роль для развития всей философии буддийского  мира играло также взаимовлияние  буддийских и небуддийских философских  учений и школ.

Поэтому и степень «пестроты» карт христианского, мусульманского и  буддийского мира значительно различается.

 

 

О Философии  Запада и Востока

 

    Под восточной философией обычно понимают философию Индии, Китая и Японии. Непредвзятый анализ показывает, что хотя различия между восточной и западной философией существуют, они не являются чрезмерными. Многие знатоки философии считают, что нет как таковой западной или восточной философии. Нет единого «духа» западной или восточной философии, который определялся бы характером соответствующих народов. Говорят, что западная философия рациональна, научна, натуралистична, ориентирована на прогресс и активную преобразующую деятельность, а восточная философия религиозна, мистична, интуитивна, нацелена на эстетико-этическую просвещенность. Но детальное сопоставление философских воззрений Запада и Востока всякий раз показывает, что введенные различия имеют не регионально ограниченный, а универсальный характер. Так, мистик — это универсальная фигура. В средневековой философии и ее современных модернизациях мистики сколько угодно; иначе говоря, мистика характерна не только для индийских философских систем. В то же время, индийские и китайские философы много занимались изучением логических вопросов, отнюдь не всегда проигрывая в этом своим коллегам с Запада.

 

  В философском отношении Запад интересен Востоку, а Восток — Западу. Былой обособленности нет больше места. В своем единстве они призваны сформулировать планетарное философское мышление будущего.

 

Индийская Философия

 

  Для индуса характерен интерес как к человеку, так и к целостности мира. То и другое выливается в единство, которое лучше всего выражается формулой: «Атман есть Брахман».

 

Атман — это всепроникающее духовное начало, Я, душа. Брахман — безличный духовный абсолют, из которого происходит все остальное. Решающая мысль состоит в том, что Атман и Брахман совпадают. Атман — это самосознание Брахмана, они совпадают, всякой двойственности приходит конец. Многие индусы считают, что на Западе слишком резко противопоставляют Бога человеку и природе, в то время как весь мир одушевлен одним и тем же духом, одним и тем же Богом.

 

Совпадение Я-Атмана с безличным Брахманом открывает человеку путь к высшему блаженству. Для этого человеку следует преодолеть иллюзию эмпирического мира, земного, освободиться от него. Достижение человеком вечного Я есть мокша.

 

Представление об абсолютном бытии создается путем сведения всех вещей к единому целому. Эту  задачу нельзя разрешить рациональным образом, ибо интеллект всегда пребывает  в мире множества. Есть более могущественная сила в постижении абсолютного бытия, чем абстрактное мышление, — это  интуиция, выступающая как погружение во всеобщее сознание и сопряжение со всем существующим. В результате человек совпадает с Богом, с  абсолютным бытием.

 

Индийская мысль довольно мистична. С мистикой органично связана  сосредоточенность индусов, которая  также признается одним из необходимых  достоинств человека. Индусы считают, что именно искусство мистики, духовных переживаний и медитаций (сосредоточенных  размышлений) не раз позволяло им противостоять превратностям истории.

 

Медитация ведет к состоянию  нирваны, к избавлению от земных желаний  и привязанностей, боли, страданий  и удовольствия. В этой связи очень  показателен разработанный йогами специальный комплекс приемов и  упражнений для достижения состояния  нирваны.

 

Индийскую философию часто  обвиняли в пессимизме, догматизме, излишнем традиционализме, переходящем  в консерватизм, чуждости идее прогресса, абсолютизации психического, равнодушии к этике. Эти обвинения не многого  стоят в свете того, что на протяжении двух с половиной тысячелетий  индийская философия достойно выполняет  свое назначение — направляет деятельность своих почитателей.

 

Индусы всегда относились к своим философам с почтением. Отнюдь не случайно одним из первых президентов независимой Индии  стал философ С. Радхакришнан. китайская Философия

 

Главный интерес китайской  философии — это отношения  между обществом и человеком, правителем и его подчиненными. Не теория познания, не логика, не эстетика, а этика стоит на первом месте  в размышлениях основных представителей китайской философии. Возраст китайской философии тот же, что у индийской — более 2,5 тысяч лет.

 

Китайские философы, равно  как и их коллеги из других регионов, пристальное внимание уделяли единству мира. В этой связи вводилось представление  тянъ (небо) и дао (закон изменения вещей). В учении о тянь и дао существовало два подхода: в одном случае им придавалось надмировое значение (Лао-цзы), в другом — по преимуществу этическое (Конфуций). Тянь — безличная, сознательная, высшая сила. Дао — закон изменения вещей, вызываемого этой силой. В тянь и дао явственно слышны религиозные мотивы, тем не менее по сравнению с западной и индийской философией они приглушены.

 

Состояние всеобщего благоденствия  требует подчинения дао, следования его универсальным правилам, подчинения ритмам природы. Человек должен избавиться от личных стремлений, почувствовать дао.

 

Соблюдать дао — это означает, по Конфуцию, быть не низменным человеком, пренебрегающим общими интересами во имя ложных, а совершенным мужем, для которого характерны пять добродетелей: жэнь — человечность, спокойно-уравновешенное уважение и любовь к другим: будь благопристойным, ненавязчивым; чжи — мудрость, интеллект; и — следование этике справедливости, долга, честности. Особенно это касается отношений в семье (отец — сын, муж — жена, старший брат — младший брат) и на службе (старший — младший; начальник — подчиненный); ли — послушание, деликатность, учтивость, уравновешенность; сяо — покорность воле родителей.

 

Конфуций видел осуществление  своей программы в умело организованном процессе образования и воспитания молодых. Его влияние на китайскую  историю часто сравнивают с влиянием Сократа на Западе.

 

 

 

      

 

 

 

 

 

 

 

Заключение.

 

  В обыденной жизни отношение к философам и к философии не всегда позитивно, а понимание предмета философии содержит множество ложных представлений.[282] Например, слово «философствовать» в русском языке имеет выраженный негативный оттенок: «мудрёно и беспочвенно рассуждать». Вместе с этим влияние философии на общество трудно переоценить.

С одной стороны, изучение философии оказывает благоприятное  влияние на человека, способствует формированию ориентации на истину и  доброту. Знание философии спасает  человека от «узких рамок обыденного мышления», помогает найти общий  язык с другими людьми. По некоторым  показателям изучение философии  развивает мышление лучше всех остальных  предметов. Например, исследование известного английского журнала «The Economist» показало, что студенты-бакалавры, заканчивающие именно философские факультеты, лидируют по средним баллам на стандартных вступительных тестах для специализированых высших медицинских школ (англ.)русск., школ права и бизнес-школ.