Немецкая классическая философия

Постулаты практического  разума», и тот, кто приписывает его кантовскому учению, может и не удивляться, если увидит в этом учении всего лишь огромное противоречие. На самом деле аргументация Канта гласит  следующее: «ты веруешь в необходимость и общезначимость нравственного закона, следовательно, ты должен веровать также и в те условия, при которых только и возможна эта общезначимость и необходимость». Эти условия — свобода и сверхчувственный мир, следовательно, ты должен, если все твое убеждение не безосновательно, с необходимостью верить также в реальность свободы и сверхчувственного мира.             

Вследствие этого Кант называет идеи, на которые должна распространяться деятельность практической веры, постулатами чистого практического разума. Как справедливо сказал Шиллер, это учение «заталкивает в совесть» то, чего нельзя доказать.

Таким образом, в практической философии снова появляются те идеи, которые теоретическая философия решалась рассматривать лишь как высочайшие, неразрешимые для познания задачи процесса представления, и таким образом оказывается, что корень этих задач лежит не столько в теоретических, сколько в практических мотивах. Но здесь они появляются в несколько иной последовательности и другой форме, так как исходным пунктом для этой метафизики нравственной веры должна служить идея свободы, к которой привел анализ нравственного сознания, как к основе этого сознания.

Раньше, до Канта, делалась попытка теоретически доказать существование свободы воли и из этого вывести нравственное законодательство. Следовательно, раньше старались обосновать «я должен» посредством «я могу». Практическая вера Канта идет обратным путем. Она исходит из категорического, неоспоримого убеждения в существовании долга и отсюда черпает нравственную уверенность в возможности его существования. Для Канта решающее значение имеет практическое правило: ты можешь, потому что ты должен.

Существенное значение этой основанной на вере достоверности  существования свободы заключается  именно в том, что она одновременно содержит в себе и достоверность  реальности сверхчувственного мира вещей в себе, ибо, коль скоро свобода  не встречается нигде в чувственном мира, то она должна принадлежать миру сверхчувственному. В качестве чувственных существ мы подчинены законам пространства, времени и категорий, как существа умопостигаемые мы свободны и сами предписываем себе мировой закон долженствования. В качестве характера эмпирического мы во всем развитии нашей воли обусловлены естественной необходимостью, но этот эмпирический характер есть лишь доступная для нашего познания форма проявления умопостигаемого характера, представляющего истинную причину этих явлений и несущего за них ответственность. Необходимость есть лишь доступное знанию проявление нашего существа, свобода есть само это внутреннее существо. Таким-то путем при помощи феноменализма Кант разрешает антиномию свободы и естественной необходимости. Его учение об умопостигаемом и эмпирическом характерах есть глубокомысленная формулировка с помощью понятий того платоновского мифа, который делал ответственным за необходимый процесс волевых решений свободного выбора индивидуума.

Однако Кант сомневается в однозначности неопровержимого существования. Он считает примером такого существования утверждение «треугольник имеет три угла» и отвергает применение подобной логики к существованию Бога. Он считал, что неопровержимое существование таких утверждений верно только в том случае, если эта сущность действительно существует: например, если треугольник существует, то он должен иметь три угла. Таким образом, Кант считает, что если утверждение «Х существует» верно, то если Х существует, то само утверждение «существует» неопровержимо; это не означает, что оно существует в реальности.

Тем не менее, Кант предположил, что утверждение «Бог существует» должно быть аналитическим или синтетическим — то есть определение этого понятия должно быть соответственно в нём или выходить за его пределы. Если это предположение считается аналитическим, то оно было бы верно только потому, что значение ему придают просто слова. Кант утверждает, что это просто тавтология. Однако если оно является синтетическим, то здесь онтологический аргумент просто не работает, так как существование Бога не содержится в определении Бога (и, как таковых, свидетельств существование Бога нет).

Под термином «существование» Кант предполагает очевидно нереальное утверждение и оно не может быть частью определения чего-либо. Он предположил, что существование не является определением или качеством. Это потому, что существование не прибавляет сущности существу, а лишь указывает на его появление в реальности. Он установил, что приняв субъектом Бога и все утверждения о нём, и затем, утверждая, что Бог существует, он не добавляет нового утверждения в понятие «Бог». По мнению Канта, онтологический аргумент работает только тогда, когда существование является утверждением, а если это не так, то можно предположить, что полностью совершенное существо не существует, тем самым опровергнув онтологический аргумент.

Также Кант утверждал, что  в понятии Бога нет конкретного  смысла, скорее это «объект чистой мысли». Он считает, что Бог существует вне сферы жизни и природы. Мы не можем познать Бога опытным путем, поскольку даже не знаем каким образом можем проверить его существование. В отличие, например, от понимания какого-либо материала органами чувств.

Таким образом, в качестве условий применимости категорического императива в мире явлений Кант выдвигает три постулата практического разума. Первый постулат требует полной автономии человеческой воли, её свободы. Этот постулат Кант выражает формулой: «Ты должен, значит ты можешь». Признавая, что без надежды на счастье у людей не хватило бы душевных сил исполнять свой долг вопреки внутренним и внешним препятствиям, Кант выдвигает второй постулат: «должно существовать бессмертие души человека». Антиномию стремления к счастью и стремления к добродетели Кант, таким образом, разрешает путём перенесения надежд личности в сверхэмпирический мир. Для первого и второго постулатов нужен гарант, а им может быть только Бог, значит, он должен существовать — таков третий постулат практического разума.

 

 

 

 

Система и методы философии Г. В. Ф.  Гегеля   

 

Творчество Гегеля считается  вершиной классической немецкой философии. В нем нашли продолжение диалектические идеи, выдвинутые Кантом, Фихте, Шеллингом. Но Гегель пошел значительно дальше своих великих предшественников. Он первым представил весь естественный, исторический и духовный мир в беспрерывном развитии. Он открыл и обосновал с позиций объективного идеализма основные законы и категории диалектики. Он сознательно противопоставил диалектику как метод познания ее антиподу — метафизике.

Взгляды Гегеля кардинально  отличаются от взглядов других немецких идеалистов из-за различий логик. В  начале своей карьеры Гегель очень  серьёзно занимался древнегреческой  философией, особенно логикой Пифагора, Гераклита, Сократа и Платона. Гегель возродил их логику и представил ее в виде законченной системы в своей «Науке логики». Он считал, что в основе всего существующего лежит « Абсолютный Дух», который лишь вследствие своей бесконечности может достичь подлинного познания себя. Для самопознания ему необходимо проявление. Самораскрытие «Абсолютного Духа» в пространстве — это природа; самораскрытие во времени — история. Философия истории занимает важную часть философии Гегеля. Преследуя свои цели, говорил Гегель, человек по дороге создает нечто, от этих целей не зависящее, с чем он потом должен считаться как с предпосылкой. Таким образом, по Гегелю случайность превращается в необходимость. В этом философ видит «хитрость исторического разума», которая заключается в «опосредствующей деятельности, которая, дав объектам действовать друг на друга соответственно их природе и истощать себя в этом воздействии, не вмешиваясь вместе с тем непосредственно в этот процесс, все же осуществляет лишь свою собственную цель». Носителем мирового разума на определенных этапах исторического развития является тот или иной народ: восточный мир, греческий мир, римский мир, германский мир. В своих работах Гегель рассматривает причины закономерного появления государственной власти и экономики.

Гегеля не привлекали абстрактные метафизические проблемы. Его излюбленным философом был идеолог демократии и революционного переворота Ж.-Ж. Руссо. Теоретическим результатом этого периода был ряд очерков и исследований с критикой христианства, с анализом социальной роли христианства и его взаимосвязи с развитием общества. Центральным в этих исследованиях является понятие жизни, в котором прослеживается спекулятивное выражение общественных отношений. Исходное единство жизни диалектически превращается в свою противоположность — раздвоенность (Гегель называет ее “судьбой”), а с преодолением раздвоенности вновь возвращается к единству, но уже, будучи богаче и конкретнее.

Раздвоение жизни преодолевает любовь, которая" усмиряет судьбу. Любовь представляет “цвет жизни”: раздвоенная, попранная жизнь в ней приходит к высшему единству, а также и к осознанию этого единства.

В любом случае эти  очерки и исследования важны для  познания развития мысли Гегеля и  их влияния на последующее творчество. В первом трактате — “Различие  между системами философии Фихте и Шеллинга” — содержатся реминисценции на эти ранние концепции.

В противоположность  многим философам Гегель рассматривал все реальное в его стремлении стать философией, чистым мышлением. На природу в её эмпирических проявлениях смотрел как на «чешую, которую сбрасывает в своем движении змея абсолютной диалектики». Усматривал во всех вещах «мировой разум», «абсолютную идею» или «мировой дух», целью которого является самосознание, проходящее три основные стадии: пребывание абсолютной идеи в собственном логове, её проявление в «инобытии» в виде явлений природы, анализ и обобщение в мышлении человека. Огромной заслугой Гегеля является введение в философию таких прозрачных понятий как развитие, процесс и история.

На первые печатные работы Гегеля наибольшее влияние имели работы Шеллинга — речь идет о введении к “Идеям философии природы” и трактате “Подлинное понятие натурфилософии”.

В стиле этих трактатов  Шеллинга Гегель развивает теорию, согласно которой абсолютное начало вещей: (которое Гегель называет “субъект-объект”) фиксируется с точки зрения перспективы  двух философских наук — трансцендентальной философии, предметом которой является субъект, и натурфилософии, которая занимается природой. Ни одна из этих наук не затрагивает абсолют прямо, тем не менее они взаимно связаны и дополняют друг друга, образуя некий косвенный образ абсолюта.

Легенду философа прусского  государства Гегель заслужил с изданием “Основ философии права” (“Grundlinien der Philosophic des Rechts”). Эта работа уже в то время вызвала критическую реакцию со стороны прогрессивной философской общественности. Однако примечательно, что легенда эта появилась позже, в то время, когда уже был забыт релятивно-прогрессивный характер прусских реформ и обстоятельства, в которых Гегель демонстрировал свою лояльность. При этом “Основы философии права” построены на либеральной теории “абстрактного права”.

Берлинский период является в философском отношении завершением деятельности Гегеля. Гегель в этот период читает лекции, изданные позже как “Философия истории”, перерабатывает гейдельбергский обзор своей системы, названный “Энциклопедия философских наук”, работает над “Философией религии” и “Эстетикой”, вышедшими посмертно.

Пантеистический характер философии Гегеля наиболее заметен  в его “Философии религии” и  в разделе о религии в “Феноменологии духа”. Исходным пунктом его философии  религии является идея о том, что  неличное начало мира познает самое себя. Религиозные представления лишь неадекватная идея самопознания “абсолютного духа”. Адекватной же формой этого осознания может быть лишь философия.

Таким образом, философия  Гегеля — максимально рационализированный  и логизированный объективный идеализм. В основе всего сущего лежат законы мышления, т.е. законы логики. Но логики не формальной, а совпадающей с диалектикой — диалектической логики. На вопрос о том, откуда взялись эти законы, Гегель отвечает просто: это мысли Бога до сотворения мира. Логика есть «изображение Бога, каков он есть в своей вечной сущности до сотворения природы и какого бы то ни было конечного духа».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Сущность антропологического материализма Л.Фейербаха

 

Плеяду классиков немецкой философии замыкает Людвиг Фейербах (1804—1872) - выдающийся представитель философского материализма и атеизма. Его философские взгляды формировались под воздействием Гегеля, лекции которого он слушал в Берлинском университете. Однако правоверным гегельянцем Фейербах не был. Перейдя на позиции материализма, он подверг систематической критике философский идеализм и религиозное мировоззрение.

Фейербах создает серию философских  трудов, самым значительным из которых признается «Сущность христианства» (1841). Материализм Фейербаха оказал сильнейшее влияние на формирование мировоззрения Маркса и Энгельса. В историю философии он вошел как последний великий представитель классической немецкой философии.

Свою философскую систему Фейербах называл «новой философией» и «философией будущего». Преодолев идеализм Гегеля, Фейербах называет человека - продуктом природы, а его мыслительную деятельность единственным носителем разума. Мыслить может только человек, никакого сверхчеловеческого божественного разума в мире не существует. Об этом свидетельствуют данные естествознания, всех опытных наук.

Материалистически решая основной вопрос философии, Фейербах убежден  в познаваемости мира. Он последовательный сторонник материалистического сенсуализма, противник агностицизма. Новая философия должна исходить не из абстракций, а из чувственных данных, из опыта. Органы чувств  человека в этом смысле Фейербах называет органами философии. Тех органов чувств, которые имеет человек, вполне достаточно для адекватного познания вещей, полагает философ.