Николай Николаевич Страхов

           Как же научиться философствовать?  Н.Н. Страхов конкретизирует метод  изучения истории философии, который  содержит в себе как бы два  этапа. Во-первых, начинать следует  с анализа какой-либо великой  философской системы (причем, не  имеет значения, какой именно, так  как “идея философии” раскрывается  в любой). Прежде всего, устанавливаются  основные понятия и категории  системы, их взаимосвязь, выявляется  основная проблема, разрешением  которой занимался автор, - то  есть, рассматриваемый материал  приводится в естественную систему  и устанавливается руководящая  идея. Далее, задавая вопрос, как  стало возможно данное философское  учение, осуществляется регресс  к характеристике современной  ему эпохи, страны, к социально-историческим  условиям его возникновения, теоретическим  предпосылкам, национальным особенностям  мышления философа. Рассматривается  эволюция его взглядов, процесс  становления системы, отношение  к религии, государству и пр. Фактически основные положения  учения аналитически выводятся  из совокупности фактов, обусловивших  его появление именно в данном  виде, в данное время. В результате  чего и определяется “удельный  вес”, значимость отдельных положений  в рамках системы.

           Второй этап предполагает сравнение  данной философской системы с  другими. Роль “руководящей идеи”  теперь выполняет идея развития  науки. Сопоставляя философские  системы прошлого, исходя из нее,  можно выявлять их органические  связи, оригинальность, новизну и  значение для последующего прогресса  философской мысли. И лишь, таким  образом, мы увидим, как история  философии “явится пред нами  и во всем разнообразии, и во  всей своей связи, Каждое ее  явление откроет для нас свое  значение, и мы будем все яснее  и яснее понимать самую природу  философии” (1, с.21).

           Таким образом, в процессе историко-философских  исследований Н.Н. Страхов применяет  тот же научный метод, который  разработан им для естественных  наук. Его “метода” имеет не  только общенаучный, но и универсальный  характер. Значит, метод науки должен  вырабатываться не частными науками,  а философией, это не что иное, как философский “взгляд, известным  образом определенный и установленный” (2, с. Ш). К этому методу должны  предъявляться требования четкости  рассуждения, определенности и  доказанности выводов, ясности  и однозначности изложения, Этих  требований придерживался и сам  философ. Так, Н. Грот писал  о нем: “Стремясь к идеалу  простоты, добра и правды... Н.Н.  мыслил строго логически и  чрезвычайно отчетливо и старался  писать, как он выражается в  одном письме к нам, “взвешивая  каждое слово и каждую запятую,  как можно короче и как можно  яснее” (5, с.12).

Я КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИХ ТИПОВ

К этой теории относятся философско-социологические  концепции, которые подчеркивают существование  множества различных культур, своеобразие  каждой из них и вместе с тем  отрицают единство всемирно-исторического  развития человечества [55].

КОНЦЕПЦИЯ Н. ДАНИЛЕВСКОГО

Один из первых вариантов  теории культурно-исторических типов  разработал Н. Данилевский, выделив  тринадцать культурных типов (египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикнйский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский, романо-германский, славянский, мексиканский и перуанский), каждый из которых объединяется близостью  языка, сознанием общности своей судьбы и проходит ряд фаз — от бессознательного периода через государственное становление и расцвет цивилизации к упадку [55]. При этом в разных культурных типах преобладает тот или иной вид деятельности: религиозная — в еврейской культуре, культурная — в греческой, политическая — в римской. Славянский тип культуры, по Н. Данилевскому, объединяет различные виды деятельности, будучи наиболее перспективным в грядущем руководстве всемирно-историческим процессом [41; 55].

Таким образом, в рамках славянофильства  была сформулирована концепция культурно-исторических типов Н. Данилевского, во многом предвосхитившая  идеи О. Шпенглера [96]. В известном  труде "Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения  Славянского мира к Германо-Романскому" (1871) выдающийся русский социолог выделил  тринадцать культурно-исторических типов (или локальных цивилизаций), которые  различаются полнотой воплощения социальной деятельности (религиозной, культурной, политической, экономической) [96].

Н. Данилевский рассматривает  цивилизацию как некоторый период (т. е. сравнительно короткое время), в  течение которого народы, составляющие культурно-исторический тип, укрепив  свое существование как самобытную политическую единицу, осуществляют социальную деятельность во всех направлениях, исходя из задатков, имеющихся в их духовной природе. Это "время растраты" всего накопленного за предыдущую историю.

Согласно одному из важных законов существования культурно-исторического  типа, считает Н. Данилевский, заимствовать у других типов можно только находящееся "вне сферы народности", т. е. вне того главного, что определяет данную национальность (выводы и методы положительной науки, технические  приемы усовершенствования искусств и  промышленности). Народ, принявший чужие  начала культурно-исторического типа, из самостоятельного исторического  деятеля превращается в этнографический  материал [96].

ВАРИАНТЫ ТЕОРИИ КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИХ ТИПОВ

Другие варианты теории культурно-исторических типов были развиты немецким философом  О. Шпенглером, английским историком  и социологом А. Тойнби, немецким философом, социологом и экономистом (братом М. Всбера) Альфредом Вебером (1868-1958).

По мнению названных авторов, человечество в целом есть жизненный  процесс. Оно растет, достигает расцвета, стареет и умирает. Однако это  воспринимается не как единое развитие человеческого рода, а как многократный, повторяющийся процесс развития человеческих культур, существующих последовательно  или параллельно [134].

Из чисто природного человеческого  существования вырастают наподобие  организмов культуры как самостоятельные  формы жизни, имеющие начало и  конец; они не взаимосвязаны, но иногда могут соприкасаться и мешать друг другу. О. Шпенглер насчитывает  восемь, А. Тойнби — 21 подобное историческое образование. Первый определяет время  существования культуры в тысячу лет, второй считает, что оно не может  быть точно определено. Согласно О. Шпенглеру, существование каждой такой  культурной целостности определяется необходимостью некоего тотального процесса; А. Тойнби проводит многостороннее исследование социологических аспектов причинных связей, и целое в  его концепции также предстает  как некий необходимый процесс. Основываясь на своих концепциях истории как целостности, оба  исследователя прогнозируют будущее [134].

В работе "Закат Европы" О. Шпенглер противопоставляет цивилизацию  как искусственное образование  культуре как естественному развитию социальных систем. Цивилизация, по его  мнению, означает гибель культуры, переход  от "героических деяний" к "механической работе". Она провоцирует бунт, грядущую революцию, гибель Европы. Культура в мировоззрении О. Шпенглера  трактуется как "организм", который  обладает жестким сквозным единством, обособлен от других подобных организмов. При этом каждому культурному  организму отмерен заранее определенный (около тысячелетия) срок, зависящий  от внутреннего жизненного цикла [134; 144; 145].

Многотомное энциклопедическое  исследование А. Тойнби "Исследование истории" (1934-1961) содержит теорию круговорота  сменяющих друг друга локальных  цивипизаций, каждая из которых проходит стадии возникновения, роста, надлома  и разложения. Движущая сила их развития — творческая элита. Удачно отвечая  на "вызовы истории", творческое меньшинство  увлекает за собой большинство. Оригинальность "вызовов" и "ответов" составляет своеобразие той или иной цивилизации. Прогресс человечества А. Тойнби усматривал в духовном совершенствовании, в  переходе к единой синкретической религии  будущего [134; 147].

Помимо О. Шпенглера и  А. Тойнби оригинальную всеохватывающую  картину исторического развития дал в нашу эпоху А. Вебер. Его  концепция универсальной истории  — культурная социология — остается по существу очень открытой [134]. В  этой концепции представлен всемирно-исторический процесс, который он расчленяв I на культуры первичные, вторичные первой и второй ступеней и доводит до истории  западноевропейской экспансии, идущей с 1500 г. Так, А. Вебер относит великие  культуры древности — египетскую и вавилонскую — вместе с поныне существующими культурами Китая  и Индии к одному типу первичных, остающихся ненсторическими магически  связанных культур, которым противостоят вторичные, существующие только на Западе культуры. Исторически конструкция  А. Вебера исходит из следующего принципа: "Показать, как в рамках развития в целом формировались и сменяли  друг друга замкнутые культуры". Поэтому он решительно выступает  против оперирования жохами, которые  он считает "лишенными содержания перспективами" [134; 149-152]. Рассмотрим несколько подробнее взгляды  О. Шпенглера, А. Тойнби и А. Вебера, изложенные в их оригинальных концепциях.

Философия О. Шпенглера. Философия  истории О. Шпенглера строится на основе специфического истолкования культуры, которая рассматривается, во-первых, не как единая общечеловеческая культура, а как разделенная на восемь культур, каждая из которых вырастает на основе своего уникального "прафеномена" — способа "переживания жизни": египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-арабская, культура майя, а также пробуждающаяся русско-сибирская культура; во-вторых, как подчиненная жесткому биологическому ритму, определяющему основные фазы ее внутреннего развития: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и "закат"1. На основе этой биологической ритмики в пределах общего цикла эволюции в каждой из упомянутых культур выделяются два  главных этапа: восхождение культуры (собственно "культура") и ее нисхождение ("цивилизация") [96].

Первый из этих этапов характеризуется "органическим" типом эволюции во всех сферах человеческой жизни  — социальной и политической, религиозной  и этической, художественной и научной; второй — "механическим" типом  эволюции, представляющим собой "окостенение" органической жизни культуры и ее распад. Эпоха "за-костсневания" творческих начал культуры в механически-безжизненных формах "цивилизации" сопровождается, по О. Шпенглеру, процессами "омассовления", проникающими во все сферы человеческой жизни. Символами этого "омассовления" являются огромные города, приходящие на место разбросанных по земле (и живущих в неразрывном единстве с нею) деревень и небольших городов. Процесс "омассовления". означающий развитие "цивилизации" на основе количественного принципа, заменившего качественный принцип "культуры", находит дополнение в "глобализации" форм и способов человеческого существования — хозяйства, политики, техники, науки и т. д. Это, в свою очередь, свидетельствует о господстве в жизни человека "цивилизации" принципа пространства над принципом времени, что находит концентрированное выражение в мировых войнах, цель которых — глобальное господство над миром государства-победителя — является высшим смыслом существования "цивилизации" и олицетворяющего ее "Цезаря"(фигуры, согласно О. Шпенглеру, неизменно возникавшей во всех культурах на стадии "цивилизации") [96].

«Новая наука»

Книга начинается с компромисса  между христианским учением и  историческим знанием. Хорошо созданное  Богом, наделенное свободной волей, ставшее грешным по собственной  вине человечество было наказано потопом  и почти уничтожено. Выжившие разделились  на избранный народ, — евреев, —  получивший откровение Божие и под  водительством Божиим начавший освободительное  движение жизни, — и на праотцов языческих народов, погрузившихся  в почти животное состояние и  медленно выбиравшихся из него, фантастически  изображенных «гигантов». (В картине  первобытных времен видно влияние  поэмы Лукреция «О природе вещей»). Религия, пусть даже темная, порожденная  самым примитивным менталитетом, страхом перед проявляющейся  в молниях высшей силой становится средством нового очеловечивания гигантов, постепенного возникновения социальных институтов и, наконец, сообществ народов. «Только религия заставляет народы совершать доблестные дела под влиянием чувств» — говорит Вико в заключении.

Божественная, героическая  и человеческая эпохи теперь следуют  друг за другом отдельно для каждого  народа. Божественный или золотой  век понимается при этом не как  золотая эпоха в старом, идеализирующем смысле, а как эра, в которой  впервые было посеяно зерно —  первое золото мира и, согласно представлениям первобытных людей, по Земле странствовали  боги. Все народы, кроме евреев, совершали, как и отдельный человек, одно и то же продвижение от самого примитивного существования до зрелости разумной гуманности, которая и является подлинной  природой человека. Наиболее значительная идея заключалась в том, что именно различная душевная организация  людей, сначала почти животная, а  затем постепенно гуманизировавшаяся, порождала соответствовавшие ей нравы, социальные и государственные  институты на каждой ступени —  от безгосударственной разъединенности  гигантов до народной республики и  абсолютной монархии. Сила творческой фантазии идет на убыль, её место занимают рефлексия и абстракция. Прокладывают себе дорогу справедливость и естественное равенство, разумная природа людей, «которая только и является человеческой природой». Но человеческая слабость не позволяет полностью достичь  совершенства или удержать его. Народ, приближающийся к совершенству, оказывается жертвой внутреннего нравственного распада, возвращается в прежнее варварство и начинает тот же жизненный путь.

[править]Идеи

[править]Циклическое развитие

В противовес картезианскому рационализму и естественно-правовому  учению XVII века Вико радикально переработал  и углубил старую полибиевскую идею циклического развития общества (corso е ricorso), в XX веке подхваченную Шпенглером.