Общество как саморазвивающаяся система

Средством такого отношения  к собственности является  разделение  общества на два абсолютно антагонистических друг другу класса, борьба между  которыми и является  пружиной  исторических  процессов.  Отсюда  выводится  концепция уничтожения  частной  собственности,   которая   порабощает   и   закабаляет человека, допускает эксплуатацию в массовых масштабах.

В этой связи необходимо обратиться к сущности понятия  "эксплуатация".  В узком смысле слова  эксплуатацию  можно определить  как  форму  социального паразитизма, когда  человек  (или  группа  людей)  живет  за  счет  другого. Следует различать экономическую  форму  эксплуатации  и  ее  неэкономические формы.  К  последним  могут быть  отнесены  такие  явления,   как   расизм, национализм, сексизм, т. с. то или иное ущемление прав  людей  другой  расы, нации и  пола.  Можно  говорить  и о том,  что  нынешнее  поколение  людей эксплуатирует ресурсы Земли,  загрязняя  среду  обитания  будущих  поколений (жизнь за счет детей и внуков).

Однако основная форма  эксплуатации складывалась в деятельности  людей  по поводу производства материальных благ. Она построена на той или  иной  форме присвоения прибавочного труда, т. е.  труда  избыточного,  направленного не только   на   удовлетворение   элементарных  физиологических   потребностей организма. Такой труд стал появляться при выходе  общества  из  первобытного состояния, когда обмен товарами становился не  эпизодическим,  а постоянным феноменом. В определенном смысле слова размер и масштабы прибавочного  труда характеризуют прогресс общества, ибо только  он  позволил  создать  элементы материальной и  духовной  цивилизации.  На  предшествующих  этапах  развития человечества преобладала   самоэксплуатация  по  принципу:  «Человек  —  раб своего желудка».

Развитие рыночного хозяйства  позволило расширить производство,  создавать новые вещи и общественные отношения. Ф. Энгельс в сбо°  время  отметил,  что без античного рабства, как  классической  формы  эксплуатации,  не  было  бы современной Европы и социализма. Рыночная экономика,  развиваясь  в течение ряда столетий, проходя различные фазы,  приобрела  в  конечном  итоге  форму классического  капитализма   с   высоким   уровнем   эксплуатации   человека человеком. Это явление способствовало возникновению учения марксизма  и  его составной части марксистской философии.

Способ производства - одно из  ключевых  понятий  марксистской  концепции сущности  общества  и  исторического  процесса,  понимаемое   как   единство производительных  сил  и  производственных   отношении   в   ходе   создания материальных  благ.   Он   представляет   основу   общественно-экономической формации и, по словам К.. Маркса, «обусловливает социальный, политический  и духовный   процессы   жизни   вообще».   Динамика    способа    производства усматривается  в  том,  что производительные  силы  на  определенном  этапе развития  общества  перерастают  рамки   производственных   отношений,   что приводит к социальной революции и  переходу  к  более  высокой  общественно-экономической формации. Это характерно, с  точки  зрения  марксизма,  для

антагонистических формаций, которые чреваты социальной революцией.

Вместе  с  тем набирали  силу   и   такие   критерии   распределения   и перераспределения,  как  должностной  (распределители   для   номенклатуры), имущественный (теневая экономика, проценты  по  вкладам),  кровнородственной (в семейных  кланах)  и т.  д.  В  этих  условиях  государство  не   могло осуществлять справедливый контроль за мерой труда  и  мерой  потребления,  а резкое  падение  стимулов  к  труду  и  уравниловка  в  оплате   привели   к закономерному  финалу.  Тоталитарные  государства   оказались   неспособными удержаться  на  передовых  рубежах  мировой  цивилизации  и  за  исключением некоторых   военно-космических   программ   стали   испытывать   нарастающие трудности. Установка масс людей на то, что «власть  должна  кормить  страну» оказалась пагубной и привела, по сути дела,  к  массовому  иждивенчеству,  к эксплуатации общества человеком. Миллионы людей  оказались  отчужденными  от собственности и власти, а их роль сводилась к функции исправного  «винтика» в  огромной  государственной  машине.  Как  показывает  исторический   опыт, попытка преодолеть капиталистическую эксплуатацию  этим  путем  приводит  к еще  более  примитивной,  архаичной  и,  тем самым,   антигуманной'   форме эксплуатации.

В этой связи возникает  вопрос — искоренима ли эксплуатация в принципе,  в идеале, пли  человечество  может  только  стремиться  к  смене  одних,  форм эксплуатации другими, более гуманными? В истории  общественной  мысли давно появилось понятие утопии  для  обозначения  «места,  которого  нет»,  т.  е. несуществующего, идеального государства или общества, где  совместная  жизнь людей носит черты золотого века, свободна от зла  и  противоречий.  Создание социальных утопий типично для разных  эпох  — Древнего  Востока (Лао-Цзы), античности (Платой), средневековья (Августин), Ренессанса и нового  временит (Т. Мор, Ф.  Бэкон,  Кампанелла),  арабской  философии  (аль-Фараби)  и др. Утопическая мысль получила развитие и  в  России  (А.  ГГ.  Радищев,  В.  О. Одоевский, Ф. М. Достоевский,  А.  А.  Богданов  и  др.).  В  XX  в.  Утопия превратилась, в основном,  в  форму социальной  критики  и  предостережения будущих поколений от угроз тоталитаризма (антиутопии).

4-ДУХОВНЫЙ ПОТЕНЦИАЛ

Так или иначе, но человечество, в полном смысле слова, стоит сейчас перед историческим выбором, который должен определить будущее  не  только  данного поколения людей, по  и  наших  далеких  потомков.  Во  многом  он  связан  с реализацией   идеала   ненасилия   как    философско-этической    концепции, исключающей  насилие  и  умышленное   причинение   вреда   ради   достижения социальных, пли личных целей. Помимо отрицания  применения  силы,  концепция ненасилия включает в себя, по мнению М. Ганди,  положительную силу  в виде истины, справедливости,, любви и т. п. Сторонники идеи  насилия  (М.  Ганди, Л. Н. Толстой, А. Швейцар, М. Л. Книг, Далай-лама)  исходят,  в ее обосновании либо из принципа «святости жизни»,  характерного  для  восточных цивилизации, либо из иудейско-христианской парадигмы «не убий». В конце XX в. идея насилия обретает  новое  дыхание,  связанное  с  поисками новых путей прогресса земной цивилизации, исключающих насильственные  методы решения глобальных проблем человечества, равно как социальных,  политических и  нравственных  конфликтов.  Очевидно,  что будет происходить дальнейшая интеллектуализация труда и усиление  его  творческого  потенциала,  а  с другой стороны,  капитал  будет  по  все  возрастающей  степени  приобретать характер информационного отношения как всеобщего  эквивалента  разных  видов деятельности.

Это заставляет обратиться к  такому  истоку  саморазвития  общества,  как духовный потенциал. Данная  проблема необычайно сложна  имеет  две  основные грани.  Первая  —  многочисленные  попытки реализовать  в  действительности религиозный потенциал устроить жизнь общества по модели догматической части данной религии. Идея теократии, т. е. правления обществом н государством  со стороны высших духовных лиц н авторитетов была весьма популярна,  начиная  с Древнего Египта п до современных концепций исламского фундаментализма.

Поскольку человек  —  существо  несовершенное   греховное,  он  не  может устроить справедливого общества  на  земле.  Все  человеческие  установки и законы обречены на гибель н разрушение н в этом смысле слова они  историчны. Все историчен лишь Бог и поэтому человеческое общество может  существовать, с этой  точки  зрения,  лишь  в  теократической  форме,  реализуя  «промысел Божий», который лежит за пределами человеческого разумения.  Только  в  этом случае человечество имеет шансы на  решение  всех  земных,  в  том  числе  глобальных проблем н на достижение  вечного  блаженства  в  жизни  небесной. Этот подход к объяснению  развития  общества основан на  признании борьбы доброго и злого начал, с преобладанием последнего  («князь  мира  сего»)  во всех  земных  делах.  Христианство  в  этом  смысле  достаточно   нейтрально относится к типу устройства общества. Хотя считается,  что  светская  власть от Бога (особенно в православии — цари «помазанники» божьи),  по  высшая  ее цель — в обеспечении условий для развития н защиты своей  веры  как  гаранта государственного устройства.[2, c.76]

Этика протестантизма, как  показал немецкий социолог Макс Вебер,  легла  в основу капиталистического  отношения  к  труду  как  к  призванию  человека. Любопытно  отметить,  что сам термин  «индустриальный»,  переводимый   как «промышленный», означает по-латыни «трудолюбивый».  Человек  «предопределен» Богом к вечной жизни, либо к  вечной  смерти и кальвинистское  направление протестантизма  полагает,  что  избранность  определяется  не  по  характеру мирских  поступков,  а  по  их  результатам. Успех,  приносящий  власть   — единственный критерий избранности человека и эффективности  функционирования общества.

Исламский путь организации  общества его теоретики связывают  с  понятием «хакимийя»,  что  означает  власть  Аллаха  над  миром.  В  Коране   человек рассматривается  как  «наместник  Бога  на  Земле»,  а  идеалом   устройства общества  является  мусульманская  община  «умма».  Понятие  «гражданин"   в европейском  значении  этого  слова  в  исламе  отсутствует,  его   заменяет преданность мусульманина Закону. В этой связи подчеркивается,  что идеалом мусульманского государства  является  власть исламского  Закона  и  соответствующего  порядка,  обязательного  для исполнения каждым, принявшим ислам. Мусульманский  мир  (дар ул-ислам)  это особое цивилизованное образование, основанное на  господстве  специфического образа жизни и государственного устройства, что имеет большое  значение  для мира в целом на рубеже XX — XXI св.

Вторая  грань  организации жизни общества  на  основе  идеи  связана с формулировкой земного идеала равенства и  справедливости. Он,  как  правило, генетически связан с религиозным (христианским) идеалом. В 50-е  гг.  XX  в. глава англиканской  церкви,  настоятель  Кентерберийского  собора,   лауреат Международной Ленинской премии «За укрепление мира между  народами»  Хоюлетт

Джонсон произнес  серию  страстных проповедей,  объединенных  общей  темой: «Христиане и коммунизм». В  них  он  обосновывал тезис,  согласно  которому «синтез этих двух антагонистических лишь по  видимости,  а  ид  но  существу образов мышления и  укладов  жизни  возможен и что в конечном  итоге он принесет счастье человечеству».

Основоположники концепции  коммунизма, как известно, резко отвергали  этот подход, считая религию «опиумом  народа»  (К.  Маркс),  а  религиозную идею «невыразимейшей мерзостью» (В. К. Ленин). Воинствующий атеизм и упование  на объединяющую общечеловеческую идею приводит к ситуации, описанной в романе Ф. М. Достоевского «Преступление и наказание». Один из  героев  (Разумихин), рассуждая о  «нормальном»  устройстве  общества,  говорит  так:  «У  чих  не человечество, развившись историческим, живым путем до  конца,  само  собой обратится, наконец, в нормальное общество, а, напротив, социальная  система, выйдя из  какой-нибудь  математической  головы,  тотчас  же  и  устроит  все человечество и в  один  миг  сделает  его  праведным  н  безгрешным,  раньше всякого живого процесса,, без всякого исторического и живого пути!..  Оттого так и не любят живого процесса жизни: не надо живой души…». Идея социализма действительно прекрасна в своем словесном выражении и  можно понять тех людей, которые во имя нее отдавали жизнь,  жертвовали  всем,  что имели. Махатма Ганди, размышляя по этому  поводу,  говорил так:  «Социализм чист,  как  горный  кристалл.  Следовательно,  для   достижения   социализма требуются столь же  кристально-чистые  средства.  Нечистые  методы  способны лишь опорочить  цель...  Слсдовательно,  и  в  Индии,  и в мире  построить социалистическое общество могут лишь  обладающие  чистым  сердцем,  истинные социалисты, следующие принципу ненасилия».

В этом вся суть дела ибо  для того, чтобы реализовать в жизни  и  практике миллионов  людей  принцип  социализма,  нужно  отобрать   часть   дохода   у преуспевающих и отдать ее неконкурентноспособным.  Перед  Богом  и Идеей в этом смысле все равны, но как показывает история, все попытки  вырваться  из порочного круга насилия, порождающего ответное насилие, бывают тщетны.  Как заметил тонкий знаток русской жизни Л. П. Чехов: «...что  создано  историей, то и сокрушается  не  чиновничьими  головами,  а тою же  историей,  т.  е. историческими движениями в народной жизни».

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Становление отдельного человека неразрывно связано с его жизнью в обществе, зависит от совокупной деятельности людей по созданию необходимых  для жизни благ, общественных отношений, возникающих в процессе жизнедеятельности.

Бытие человека по существу, является общественным, оно характеризует  материальную жизнь людей, способ и  условия производства материальных благ. На определенном этапе развития эти процессы получают осмысление, появляется духовная жизнь общества, общественное сознание.

Отношение личности и общества на протяжении истории складывались неодинаково. И общество, и личность развиваются, изменяются и их взаимоотношения.

Общество как система  человеческих отношений для каждого  индивида выступает одновременно и  внешней социальной средой, и внутренним условием его жизнедеятельности.

Любое общество неоднородно, его влияние на личность преломляется через влияние на нее среды. Важнейшим  условием формирования человеческой личности в обществе являются материальные условия  жизни, основу которых составляет способ производства.

Огромное значение имеет  личностный элемент социальной среды, та социальная общность (семья, друзья, коллектив), в которую включена данная личность и ее духовная атмосфера.

СПИСОК  ЛИТЕРАТУРЫ

1 Философия / Под ред. С.С. Буджанова. М.: Наука, 1991. С. 201-203.

2 Савельев П.Д. Философия. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2004. С. 502.

3 Философия / Под ред. В.Д. Губина. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2002. С. 78.

4 Барулин В.С. Социальная философия: Учебник для вузов: в 2 частях. – М.: Изд-во МГУ, 1993. С. 112.

5 Введение в философию / Под ред. И.С. Баженова. М.: ИНФРА-М. 2001. С. 201-205.