Основные направления современной западной философии

Герменевтика 

(Г.Гадамер, П.Рикер, Ю.Хабермас  и др.)

С самых своих истоков  философская герменевтика была связана  с идеями интерпретации проблемы понимания. Её прототипами можно  считать искусство толкования иносказаний  в древнегреческой философии, искусство  толкования Священного писания в  средние века.

У Гадамера герменевтика впервые  превратилась в самостоятельную  область знания, суть которой может  рассматриваться и как учение о человеческом бытии вообще, и  как основной метод гуманитарных наук. Герменевтика сконцентрировалась на изучении особенностей именно гуманитарного  знания, путях его постижения, выяснении  сходства и различия объяснения и  понимания. Так, Гадамер полагал, что  существуют разнообразные способы  отношения к бытию, и науко-теоретическое  освоение мира –  лишь одна из многочисленных позиций человека в нем. Это означает, что научное познание не является не единственным, ни универсальным. Существуют еще философия, искусство, «историческое предание» и пр. Фундаментальной характеристикой человеческого бытия и мышления  герменевтика считает «историчность», определяющуюся через время, место и конкретную ситуацию.

По мнению философов - сторонников  идей герменевтики  социально-гуманитарные науки не могут и не должны копировать методологию естествознания.  Этой методологией можно пользоваться, но с учетом особенностей и  своеобразия изучаемого предмета. Заслугой философской герменевтики так же является изучение  значения толкования, интерпретации в социально-гуманитарном знании. Сама интерпретация – процесс неоднозначный, поскольку толкование (например, текстов) совершается в контексте определенных традиций, а это значит, что интерпретатор подходит к своему предмету с «предубеждением» и вкладывает в него, по сути, новые смыслы.

Философская герменевтика рассматривает  бытие как самостоятельную языковую субстанцию. Непосредственное бытие  человеку недоступно, поскольку он живет в мире, запечатленном в  языке. Отсюда лингвистическая природа  философии, которая обнаруживается, прежде всего, в ее диалогическом  характере.  Таким образом, единственно доступным и ценным миром герменевтика признает мир человеческого общения, внутри которого образуется мир культуры, ценностей, смыслов и т.д. Все составляющие культуры должны быть понятны и истолкованы (проинтерпретированы).

4.  Современная западная религиозная философия

В рамках постклассического  философствования на Западе огромное значение приобретает религиозная  философия. Наиболее значительны здесь  – неотомизм (Ж.Маритен, Ж.Жильсон, П. Тейяр де Шарден) и теология протестантизма (Р.Бультман, П.Тиллих, Э. Блох и др.)

Неотомисты как влиятельнейшее течение современной западной религиозной  философии возрождает в новых  условиях идеи Фомы Аквинского[7]. Ставя своей задачей обоснование истин католической веры, неотомисты стремятся совместить научное знание и религиозное откровение, здравый смысл и догматы Священного писания. Главными проблемами современного неотомизма становятся проблема бытия бога как творца и проблема бытия человека как высшего творения бога. В своих философских построениях неотомизм исходит из принципов креационизма (творческая роль Бога в создании мира), гносеологического дуализма (непротиворечие веры и разума), теодицеи (оправдание Бога как абсолютного добра), провиденциализма (понимание исторического процесса как божественного замысла, цель которого – спасение человечества и Царствие божие на Земле).

Философия, по мнению неотомистов, – мост, соединяющий науки с  теологией. Если теология (учение о  боге) нисходит на землю, то философия (учение о мудрости) стремится подняться  к божественному. Понятие «теология» и «философия» не исключают друг друга, хотя теология и занимает высшую ступень в иерархии наук.  В силу этого теология выходит за рамки существующих представлений. Предложенный Фомой Аквинским и его последователями  принцип гармонии веры и разума предполагает, что религиозная вера и знание суть различные пути постижения Бога, который открывается естественным образом через познаваемый разумом сотворенный мир и сверхъестественным образом – через Откровение, божественное слово. Рациональное знание ценно, потому что оно позволяет более полно понять истины Откровения. По мнению неотомистов, несоответствие выводов науки догматам веры свидетельствует только о неправильном ходе рассуждений, приводящем к естественным заблуждениям. Впрочем, есть и догматы, при постижении которых обнаруживается ограниченность философии и тем более науки. Таковыми являются догматы Боговоплощения, воскресения, троичности Бога, которые постигаются только путем божественного Откровения. В этом смысле теология, по мнению Маритена,  является в одно и то же время и вершиной рационального знания, доступного человеку, и нерациональным сверхразумным знанием, тождественным вере.

Заметное место в религиозной  философии католицизма занимает антропологическая проблематика. Большое  внимание уделяется вопросам нравственности и морали, общечеловеческим ценностям.  Философские этические поиски должны направлять, в конечном счете «светом Веры». Стремясь к благу, личность обретает добродетель. Источник веры, согласно доктрине неотомизма, – божественное откровение.

Основные проблемы, решаемые протестантской теологией ХХ века –  греховность человека, ограничивающая его возможности, проблемы культуры (соотношение христианства и культуры, судьбы европейской культуры и европейского человечества, эсхатологическая перспектива  культуры). Так, согласно Тиллиху идеалом  культуры становится «теономная» культура, все формы которой пронизывает и направляет присутствие Безусловного (т.е. Бога). Осуществление «теономии» культуры (в противовес еще господствующей на Западе автономной – бездуховной культуры)  знаменует поворотный момент истории – «кайрос». Смысл истории связывается Тиллихом с такими моментами - «кайросами», когда Бытие (Бог) открывается человеку.

Радикальная теология конца  ХХ века (Бонхоффер, Альтицер и др.) переосмысливает  протестантские идеи в связи с  трансформацией религиозного сознания. Здесь рассматриваются новые  понятия «мертвого Бога», «секулярной  теологии», «религиозного сексизма»  и др. Радикальная теология представляет человека как «совершеннолетнее  существо» (Д.Бонхоффер), призванное быть партнером Бога и нести ответственность  за управление секулярным обществом. Идеи радикальной теологии основываются на сведении божественного к человеческому; верить в Бога здесь означает «принимать и утверждать самого себя как целостность». Развитие идей радикальной теологии связано так же с «феминистской  теологией», выступающей против «андроцентристского» (ставящего в центр мужчину) мира, и эсхатологическими концепциями (Э.Блох), истолковывающими открытость человека миру, открытость Богу, способность  преобразовывать действительность.

5. Экзистенциализм

Одним из самых авторитетных и ярких явлений современной  философии является экзистенциализм[8]. Экзистенциализм изначально стоит на позиции антисциентизма, последовательно проводя мысль о том, что рациональная философия зашла в тупик и необходимо обратить внимание на человека, на модусы его бытия в мире.

Свое идейное начало экзистенциализм  берет в философии С. Кьеркегора – именно он сформулировал антитезу экзистенции (истинного бытия –  существования человека) и системы. Собственно философским течением экзистенциализм  стал только после 1-й мировой войны, потрясшей до основания весь социально-экономический  уклад европейского общества и заставившей  по-новому взглянуть на проблему человека. Уже в 40-х – 60-х годах экзистенциализм  становится одним из самых популярных философских направлений ХХ века (Ясперс, Хайдеггер, Сартр, Камю, Мерло-Понти, Бердяев и др.). Обычно рассматривают  как минимум две разновидности  экзистенциализма – «религиозный экзистенциализм» (или христианский - Ясперс, Марсель, Бубер, Шестов) и «атеистический» (Сартр, Камю, Хайдеггер). Сущность их отличия  – понимание природы «иного», от чего необходимо зависит человек.

Так, религиозные экзистенциалисты природу этого «иного» определяют как «трансценденцию» (доопытную  сущность), открывающуюся лишь в  акте веры.  Их бог – не некое человеческое подобие, а философский синоним категории бытия, понимаемого как основа мира. Бог выше всяких разделений, категорий, абстракций. У христианских мыслителей (Бердяев, Марсель) характеристика трансценденции носит отпечаток религиозных ценностей (например, у Марселя Бог – «абсолютный ты» - самый интимный и надежный друг). При всех различиях между собой религиозные экзистенциалисты не мыслят существование божественного вне акта веры. Решение проблем человека и его «экзистенциальной тревоги» религиозные экзистенциалисты видят в преодолении его отчуждения от бога.

Экзистенциализм в его  нерелигиозных вариантах исходит  из отсутствия природы человека как  таковой. В концентрированном виде эта концепция представлена в  философии Сартра, по мнению которого, нет никакой природы человека, как нет и бога, который бы ее задумал. То есть, нет никакого творца человека, кроме самого же человека, он сам создает свою сущность и  является существом, «устремленным  в будущее». Впрочем, отрицание идеи бога не облегчает задачу экзистенциалиста определить место человека в мире. Сартр писал, что суть дела не в  том, существует ли бог, а в том, что  человека никто не может спасти от самого себя, даже самое убедительное доказательство бытия бога. Атеистический  экзистенциализм осмыслял опыт борьбы с фашизмом и политизировал экзистенциалистскую  теорию, связав ее с животрепещущими  социально-политическими проблемами послевоенного времени. Подлинным  манифестом «атеистического» экзистенциализма часто называют произведение Камю «Миф о Сизифе». Здесь выражено разорванное сознание – сознание абсурда – сознание экзистенциального человека. «Если бога нет, стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить?» – задает мыслитель свой главный вопрос. Столкновение с бессмысленностью мира приводит нерелигиозного человека к единственному выходу, к надежде, которая заключена в нем самом, к творческой открытости его существования.

В настоящее время философский  экзистенциализм представляет собой  довольно мозаичное и в то же время  единое по своей сути явление. Среди  его сторонников мы встречаем  писателей и профессиональных философов, христиан и атеистов, мыслителей России, Германии, Франции и т.д. Идеи экзистенциализма разделяют и разрабатывают не только профессиональные философы, но также представители широких  кругов европейской интеллигенции (М.де Унамуно, Х.Ортега-и-Гассет, С.де Бовуар и др.).

Согласно экзистенциализму основная задача философии это не научная проблематика, а различные  аспекты человеческого существования (бытия). В отличие от научного мышления, базирующегося на теоретических  принципах, экзистенциальное связано  с духовным миром человека, его  интимными переживаниями, бессознательным  отношением к миру. Экзистенционально  мыслящий индивид не может относиться к прошлому, настоящему и будущему объективно, все его мышление пронизано  человеческой субъективностью. Личность живет, прежде всего, эмоциями, понимая  иррациональность бытия.

Войны, социальные противоречия, кризис гуманизма – побуждают  человека к идеям ответственного достоинства в любых катастрофических ситуациях. «Экзистенциализм – это  гуманизм», – провозглашал Ж.П. Сартр. Иными словами, ответом на кризис западной цивилизации является поиск  принципиально иного гуманизма, исходным тезисом которого может  служить тезис «человек больше того, что он может познать, изучая себя» (К.Ясперс).

Человек – существо страдающее, испытывающее негативные состояния  страха, тревоги, вины, тоски и т.д. Волей провидения это существо «заброшено»  в этот иррациональный мир. Экзистенция  рассматривается как основная проблема философии, призванной помощь человеку в поисках смысла своего существования. Понятие «пограничной ситуации»  констатирует предрешенность трагического бытия в мире, лишенном разумного  начала. (Особенно это относится  и ХХ веку - самому бесчеловечному в  истории общества). 

Если в ХІХ веке отцами экзистенциальной мысли называют С. Кьеркегора (Дания), Ф. Ницше (Германия), Ф. М. Достоевского (Россия), то применительно  к современному экзистенциализму к  ним следует причислить немецкого  философа М. Хайдеггера (1889–1976). Главным  для него являлся вопрос о смысле человеческого бытия. Одинокий, покинутый, «заброшенный в мир» человек всегда сознает конечность своего существования  и в этом осознании обретает мужество и свободу. Хайдеггер считает («Бытие  и время»), что смысл существованию придает именно «временность», присущая только человеку. По Хайдеггеру следует учитывать четыре положения. Во-первых, личность «заброшена» в мир не по своей воле; во–вторых, мир не имеет никакого смысла, кроме придаваемого ему человеком; в – третьих, коллектив подавляет индивидуальность, но люди нуждаются в определенных пределах друг в друге; в – четвертых, личностное бытие –  бытие, обращенное к смерти,  бытие направленное к ничто. Структура экзистенции, по Хайдеггеру, связана с модусами (положениями) человеческого существования -  совестью, ответственностью, страхом, одиночеством, раскаянием.

Согласно Хайдеггеру, философская  истина является собой истину человеческого  бытия в мире. Философии претят успокоенность, довольство достигнутым. Сравнивая философию с религией, наукой, искусством, можно сделать  вывод: философия выступает в  обличье науки, но не является такой, похожа на религиозную проповедь, не будучи ею, сродни с искусством, не совпадая с ним. Иными словами, философия  является относительно самостоятельным  феноменом культуры, выражением экзистенции  человека.

Философия другого крупнейшего  представителя экзистенциализма К. Ясперса (1883 – 1969) облечена в форму  свободного размышления и развивается  в русле темы «человек и история». Причем история у автора рассматривается  как доминирующий инструмент измерения  человеческого существования. Для  философа (в прошлом  врача – психиатра) понимание истории немыслимо без понимания человека. Человек в пограничной ситуации познает «историчность бытия». Весьма интересен у Ясперса анализ этих «пограничных ситуаций».  Человек погружен в безличное массовое существование, но в экстремальной ситуации он способен как бы прозреть, понять смысл своей экзистенции (либо отсутствие ее). Обычный человек чаще всего не задумывается о смысле жизни, но в пограничной (исключительной, трагической) ситуации происходит переоценка ценностей. Наиболее яркий случай пограничной ситуации – смерть, во всей конкретности ее проявления. Лишь глубоко пережив конечность своего существования (даже через смерть своих близких), человек получает возможность открытия своего бытия в мире. Человек может преодолеть кризис и, придя к познанию себя, «самобытию», увидеть действительные связи бытия и свою судьбу (такое познание, по Ясперсу, возможно через кризисные ситуации и моменты риска – война, болезнь, либо через философское познание). Только в познании действительных связей бытия, открытии подлинного или истинного бытия  есть подлинная свобода человека, считает К. Ясперс.