Основные положения философии права Гегеля

ВВЕДЕНИЕ

 

Философия права – это самостоятельная  дисциплина, которая обладает собственной  богатой традицией и специфическим  понятийным аппаратом.

Несмотря на то, что философия  права имеет длинную и богатую  историю, сам термин «философия права» возник сравнительно поздно, в конце  XVIII века.

Первоначально термин «философия права» появился в юридической науке. Его  автором был немецкий юрист Г. Гуго, который пользовался им для более краткого обозначения «философии позитивного права».

Широкое распространение данный термин получил с гегелевской «Философией  права» (1820 г.) немалая значимость и влияние которой сохранились до наших дней. Предмет философии права Гегель формулировал следующим образом: «Философская наука о праве имеет своим предметом идею права – понятие права и его осуществление»¹.

Задача философии права, по Гегелю, состоит в том, чтобы постигнуть мысли, лежащие в основе права, что  возможно лишь с помощью правильного  мышления и философского познания права.

В современной мировой науке  существует несколько определений  философии права, которые, порой  различны между собой. Данные определения  будут рассмотрены нами далее  в работе. Вопрос о предмете философии  права является дискуссионным не только в мировой философии, но и  в отечественной марксистской философии². Но, несмотря на все противоречия, сегодня с уверенностью можно констатировать, что философия права является особым, строго очерченным направлением изучения на стыке правоведения и философии.

При этом нельзя забывать, что формирование и развитие философии права как  особой самодостаточной научной  дисциплины не просто продукт неких  умозрительных операций за письменным столом по соединению фрагментов философии  и правоведения. Это – обусловленная  самой логикой жизни и рассматриваемых  областей знаний интеграция философских  идей и данных правоведения.

Философия права занимается исследованием  смысла права, его сущности и понятия, его оснований и места в  мире, его ценности и значимости, его роли в жизни человека, общества и государства, в судьбах народов  и человечества.

При изучении данного вопроса исследователи  рано или поздно сталкивались с проблемой  различения и соотношения права  и закона, которая имеет определяющее значение для любого теоретически последовательного  правопонимания и тем самым способствует обозначению предметной области  философии права.

Прошлые и современные философские  учения о праве включают в себя тот или иной вариант различия права и закона. Речь идет о различии права по природе и права по человеческому установлению, права  естественного и права волеустановленного, справедливости и закона, философского права и позитивного права (термин «позитивное право» возник в средневековой  юриспруденции и обозначал отрицание  необходимости и возможности  философии права) и т. д.

За этим терминологическим разнообразием  по сути дела лежит то, что в теоретически обобщенной форме мы обозначаем право  и закон, их различение и соотношение³.

Как сами философские учения непосредственно, так и соответствующие философские  интерпретации права оказывали  и продолжают оказывать заметное влияние на всю юридическую науку  и на развиваемые в ее рамках философско-правовые подходы и концепции. В то же время юриспруденция, теоретические положения о праве, проблемах его становления, совершенствования и развития оказывают большое влияние на философские исследования правовой тематики. Несмотря на то, что со второй половины XIX века философия права стала разрабатываться как юридическая дисциплина и преподаваться на юридических факультетах, ее развитие остается и по сей день тесно связанным с философской мыслью.

Степень развитости философии права, ее реальное место и значение в  системе философских и юридических  наук напрямую зависят от общего состояния  философии и юриспруденции в  стране, от политико-идеологических факторов, а также научных традиций.

В нашей философской литературе философия права, ранее разрабатывавшаяся  в рамках общей теории государства  и права в качестве ее составной  части, постепенно оформляется в  качестве самостоятельной юридической  дисциплины наряду с теорией государства  и права, социологией права историей правовых и политических учений и  другими предметами.

И в таком качестве философия  права призвана выполнять ряд  функций методологического, гносеологического  и аксиологического характера.

Целью данной курсовой работы является комплексное  исследование основных положений философии права Гегеля. Исходя из намеченной цели, поставлены следующие задачи:

1. Изучить творческий  и жизненный путь Гегеля.
2. Определить влияние религии на мировоззрение и творчество Гегеля.
3. Исследовать философскую систему Гегеля
4. Изучить основные понятия права в философии Гегеля.

     Объектом  исследования данной курсовой работы являются взгляды Гегеля и их влияние на становление диалектики, его философская концепция и место философии права в ней.

     Предметом исследования  являются труды Гегеля «Феноменология духа», «Наука логики», «Народная религия и христианство», «Жизнь Иисуса», «Позитивность христианской религии», труды современных исследователей, таких как В. С. Нерсесянц, А. В. Гулыга и т.д. 

В курсовой работе применены следующие  методы: анализ, синтез, исторический, системный, сравнительный, формально-логический

      Курсовая  работа состоит из введения, 2-х глав, заключения и списка литературы, что  обусловлено целью, задачами и логикой исследования. 

 

 

 

 

1. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ФИЛОСОФИИ ГЕГЕЛЯ

 

1.1. Биография и жизненный  путь

 

     Гегель Георг Вильгельм Фридрих – немецкий философ, создавший на объективно-идеалистической  основе систематическую теорию диалектики.

Гегель родился в Штутгарте 27 августа 1770 года, в семье высокопоставленного  чиновника – Георга Людвига Гегеля (1733—1799), секретаря казначейства при  дворе Карла Ойгена, герцога Вюртембергского. Предки Гегеля были лютеранского рода из Каринтии, изгнанные из Австрии  в XVI веке, в период Контрреформации  и обосновавшиеся в Швабии.

Гегель получил богословское образование. Окончил теологическое отделение  Тюбингенского университета (где  одновременно с ним учился поэт Гёльдерлин, а затем и Шеллинг), защитил  магистерскую диссертацию по церковной истории Вюртемберга, однако от духовной карьеры отказался. Тем не менее проблемы религии в течение сравнительно долгого времени занимают доминирующее положение в его духовном мире. Через их призму он смотрит на многие другие проблемы мировоззрения, в том числе и на политику, которая находилась в центре духовных интересов радикально настроенного юноши, увлеченного идеями Руссо и Великой французской революции.

Осенью 1793 г. Гегель отправляется в Берн, чтобы  занять там место домашнего учителя в богатой семье. Здесь он продолжает работу первым своим самостоятельным произведением. Оно остается незавершенным и было опубликовано много лет спустя, после смерти философа под названием "Народная религия и христианство". Народная религия, по Гегелю, - это языческие верования античного общества, демократические порядки которого для молодого Гегеля были образцом государственности. Народная религия для него порождение и основа свободы, в условиях которой человек чувствует себя органической частью государственного целого.  

О христианстве этого сказать нельзя. Его догматы обращены не к роду, а к индивиду, это религия народов, утративших свободу, она покоится не на гармонии индивида и коллектива, а на авторитете и традиции. В  этом смысле христианство "позитивно". В Берне Гегель пишет специальную работу "Позитивность христианской религии". "...Позитивная религия, - уточнит потом Гегель, - противоестественна или сверхъестественна, содержит понятия, сведения, для рассудка и для разума и недосягаемые и чрезмерные, требует таких чувств, действий, которые никогда не были бы произведены человеком естественным, но которые, если взять чувства, насильственно вызываются особыми средствами, а если взять действия, то совершаются только по указке и из послушания, без личной заинтересованности". Весьма нелестная характеристика для религии, в лоне которой вырос мыслитель!

Между тем Гегель (в "Жизни Иисуса") пытался исходить "непосредственно  из индивида". И это не мешало ему  в других бернских работах исходить "из общества". Не стремление ли совместить различные позиции стало импульсом к созданию диалектики?

     "Жизнь Иисуса" была написана летом 1795 г., после того как Гегель  прекратил работу над рукописью "Народная религия и христианство", но  прежде, чем он начал писать "Позитивность христианской религии". В промежутке между двумя критическими, почти антихристианскими произведениями он создает одно апологетическое, почти прохристианское. Поскольку Гегель писал не для печати, а исключительно для уяснения собственной позиции, можно сказать, что она еще не устоялась. 

Первое  впечатление от "Жизни Иисуса" – перед читателем всего-навсего  краткий компендий Нового Завета. Но за внешней незатейливостью, за евангельскими  притчами (излагаемыми, кстати, весьма вольно), за необычной для Гегеля легкостью языка скрывается четкая философская позиция, весьма важная для творческой эволюции мыслителя. В "евангелии от Гегеля" нет ни слова о благовещении, непорочном зачатии, чудесах, воскресении из мертвых. Христос Гегеля – моралист, апеллирующий к разуму человека. Это тоже характерный момент: молодой мыслитель превозносит разум над чувством.

Полным социальным индифферентизмом, столь нехарактерным для Гегеля, каким  мы его знаем, звучит следующее поучение Иисуса, обращенное к ученикам: "...не надейтесь увидеть царство Божие во внешнем, пусть самом блистательном, объединении людей, - ни в виде государства, ни в виде общества, подчиненного твердо установленным законам".

     И это не случайная обмолвка: к бернскому периоду относится еще одно произведение Гегеля, где столь же решительно отвергается его позднейший кумир - государство. Я имею в виду фрагмент, условно названный "Первая программа системы немецкого идеализма". Он написан летом 1796 г. Государство здесь оценивается в духе Гердера - как нечто механическое, антигуманное, рожденное насилием и обреченное на исчезновение.

Во  Франкфурте интерес к христианству у Гегеля усиливается. Впрочем, появляется и нечто новое: стремление свести воедино то, что в Берне существовало раздельно, - интерес к социальному и к индивидуальному, просветительский рационализм и "служение чувствам". В "Жизни Иисуса" религиозное начало не совпадает с государственным. Теперь Гегель отвергает эту (кантовскую) позицию и пишет: "Церковь как целое остается фрагментом, если человек расщеплен на особого государственного и церковного человека"!

     Основная  работа, созданная во Франкфурте, - неоконченная рукопись, получившая впоследствии название "Дух христианства и его судьба". Главный персонаж по-прежнему Иисус. Но здесь он уже не глашатай кантовской этики, а ее оппонент. Гегель, обращаясь к Христу и христианству, выступает не как богослов, не как историк, а как философ, решающий свои общемировоззренческие задачи. 

Разные  ипостаси Христа у Гегеля означают смену позиций, эволюцию убеждений. В "Народной религии и христианстве" Христос - носитель "позитивности", в "Жизни Иисуса" - ее антипод. В "Позитивности христианской религии" Гегель возвращается к первоначальной точке зрения, в работе "Дух христианства и его судьба" вновь от нее отказывается. ⁴

 

2. Философская система  Гегеля

 

 

     Философия Гегеля весьма трудна для восприятия. Из всех классических философов именно философская концепция Гегеля наиболее сложна для понимания. Перед тем, как перейти к рассмотрению отдельных её положений, необходимо остановиться на общей характеристике философии Гегеля.

     Философия Гегеля – завершение и высшее достижение немецкого классического идеализма. Она выявила пределы его возможностей и непосильные для него проблемы, широко отразила эволюцию идеологии немецкой буржуазии первой трети ХIХ века. Учение Гегеля возмещало недостаток политической активности этого класса интенсивностью духовной жизни, противопоставив социальной буржуазной революции революцию идей, сочетаемую с реформами государственной жизни. Гегель провозгласил способность человека создавать самого себя, бесконечное превосходство общественной жизни над природой и могущество познающего сознания. Все эти тезисы он обосновывал посредством идеалистической диалектики, рациональное ядро которой было вскоре использовано революционными демократами, а затем основоположниками научного мировоззрения пролетариата. Диалектика – самое ценное завоевание гегелевской мысли.     

Философию Гегеля можно охарактеризовать как систему диалектического объективного идеализма. Принципы диалектики были применимы при построении всех ее отделов, и именно диалектика сделала эту философию бессмертной.      

Философская система делится Гегелем на три  части: логика, философия природы, философия духа. Исходным пунктом философии Гегеля выступает тождество мышления (сознания) и бытия, это тождество представляет собой субстанциональное единство мира. Но тождество не абстрактное, а конкретное, то есть предполагающее и различие. Мышление и бытие подчинены одним и тем же законам, в этом смысле Гегелевского положения о конкретном тождестве.     

Объективное абсолютное мышление есть движущая сила всего сущего и выступает оно, как абсолютная идея, которая непрерывно развивается. Восхождение от абстрактного к конкретному - общий принцип развития.      

Новаторство Гегеля в том, что его логика прорывает  узкий горизонт формальной логики. Логические формы не только содержательны, но и находятся во взаимной связи  и развитии. Гегель провозглашает единство тождество диалектики, логики и теории познания.