Отличительные черты философии Древнего Китая

"Путь золотой середины" - методология реформизма Конфуция  и одно из основных звеньев  его идеологии. Основные вопросы,  решаемые конфуцианством: "Как  необходимо управлять людьми? Как  вести себя в обществе?" Главной  в размышлениях китайского мудреца  стала тема человека и общества. Он выстроил довольно стройное  для своего времени этико-политическое  учение, надолго сохранившее в  Китае непререкаемый авторитет.  Конфуций разработал систему  специфических понятий и принципов,  с помощью которых можно объяснить  мир, а действуя в соответствии  с ними, обеспечить в нем надлежащий  порядок: "жень" (человеколюбие), "ли" (почтительность), "сяо" (почтение  к родителям), "ди" (почтение  к старшему брату), "чжун" верность  правителю и господину) и другие.

Основное среди них - "жень" - своеобразный нравственный закон, следуя которому, можно избежать недружелюбия, алчности, ненависти и т.п. На основе их Конфуций сформулировал правило, названное впоследствии "золотым  правилом нравственности": "Чего не желаешь себе, того не делай другим". Эта максима заняла достойное  место в философии, хотя и выражалась разными способами.

Принцип "жень" в конфуцианской  системе соотносился с другим, не менее важным - "ли", обозначавшим нормы общения и выражавшим практическое воплощение в жизнь этического закона. Этому принципу люди должны следовать  всегда и везде, начиная с индивидуальных и семейных отношений и кончая государственными, внося, таким образом, в свои действия меру и упорядоченность.

Все этические требования и установки Конфуция служили  для характеристики личности, сочетавшей в себе высокие качества благородства, милосердия и доброты к людям  с высоким социальным положением. Правильный путь позволял жить в полном согласии с собой и окружающим миром, не противопоставляя себя установленному Небом порядку. Это путь (и идеал)"благородного мужа", которому мудрец противопоставил "маленького человека", руководствовавшегося личной выгодой и себялюбием и  нарушающем общепринятые нормы. Но, поскольку, люди по природе равны и отличаются лишь привычками, Конфуций указывает "маленькому человеку" путь к самоусовершенствованию: нужно стремиться преодолеть себя и  возвратиться к "ли" - благопристойности, почтительному и уважительному  отношению к другим.

Учение китайского мыслителя  проникнуто духом сохранения традиций как основы устойчивости общества. В обществе люди должны строить отношения, как в хорошей семье. Правители  должны пользоваться доверием народа и воспитывать его на собственном  опыте. Согласно принципу "чженмин" (исправление имен), каждый должен знать  свое место в обществе: государь быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном. Тогда общество будет гармоничным и устойчивым.

В III в. до н.э. - II в. учение Конфуция получило статус государственной идеологии  и впоследствии стало основой  специфического китайского образа жизни, во многом определив китайскую цивилизацию.

Не о противопоставлении общества человеку говорит он в своих  знаменитых "Изречениях". Он говорит  о том, что значит быть человеком, особым существом с уникальными  достоинством и силой, которые в  нем воплощаются. Достаточно ли просто родиться, потом есть, пить, дышать? Так делают и животные. Обрести культуру и через нее создать отношения, человеческие отношения, символичные по своей сути, определяемые традициями и основывающимися на уважении и обязанностях. Именно здесь и рождается человек.

В чем же секрет долголетия и жизнеспособности конфуцианского учения? Объясняется он многими факторами. Во-первых, в создании образа благородного человека, а не в проповедях покорности и подчинения заключен, по мнению ряда исследователей конфуцианства, секрет привлекательности, долговечности  и распространения учения Конфуция, его глубокого влияния на все  стороны жизни китайского общества. Другие ученые загадку длительного  сохранения конфуцианского мировоззрения  и его столь глубокого влияния  на жизнь китайцев, корейцев, японцев, вьетнамцев видят в том, что он проповедовал гуманность, человеколюбие, выступая за мир, порядок.

На основе учения о совершенном  человеке Конфуций создает модель идеального социально-политического устройства. Высшей целью социального порядка  является благо народа. Именно благо  стоит на первом месте, а после  него Конфуций помещает божество и  лишь после этого - монарха. Другой важной составляющей социального порядка  является строгое повиновение старшим, почтительное к ним отношение. Государство - это большая семья, а семья - это  малое государство.

Государство должно иметь  четкую структуру, где каждому отведено свое место: один повинуется, другой управляет. Критерий принадлежности к сословию управляющих - не знатность происхождения, а образованность. Каждый китаец должен стремиться стать конфуцианцем. Этому  должна быть посвящена система образования  и воспитания.

Из других принципов, регулирующих повседневную жизнь китайцев, следует  отметить принцип сыновней почтительности - (сяо) который конкретизирует требование почитания предков. Быть почтительным сыном обязан каждый человек, стремящийся к идеалу цзюнь-цзы. Смысл сяо - служить родителям согласно правилам книги "Ли-Цзин". Сын обязан угождать родителям, быть готовым на все, чтобы обеспечить их здоровье, питание, кров и т.д. Благодаря простым и понятным идеям, а также из-за своей прагматичности конфуцианство стало со временем государственной философией и религией Китая.

Таким образом, огромная роль, которую играла в конфуцианстве  практика морального и психического самоусовершенствования, логически  вытекала из фундаментальных положений  этого учения, а ее специфические  особенности: постоянный самоанализ, жесткий  самоконтроль, акцент на упорядочении психической деятельности и т.п., были обусловлены характерными особенностями  конфуцианства и были тесно связаны  с его фундаментальными принципами.

Идеи Конфуция оказали  огромное влияние на всю последующую  историю государственной мысли. Однако факт остается фактом. Конфуций уже много столетий - самая почитаемая в Китае личность. Неудивительно, что на месте дома Конфуция построен храм, точнее, храмовый комплекс. На всех воротах этих храмов висят таблички с надписью: "Учитель и пример десяти тысяч поколений, равный Небу и земле".

 2.3 Роль даосизма в китайской культуре и понятие "дао"

В конце периода Чуньцю, когда жил Лао-цзы, основная тенденция  в развитии общества проявлялась  в падении рабовладельческого и  возникновения феодального строя. Оказавшись лицом к лицу с происходившими огромными социальными изменениями, Лао-цзы с отвращением отвергал господствовавший в прежнем рабовладельческом  общество принцип "управления на основе правил поведения" и горестно сетовал: "Правила поведения - они подрывают преданность и доверие, кладут начало смутам". Но в общем многообразии можно выделить одну концепцию. В наибольшей степени отличались друг от друга культуры севера и юга Китая. Если для севера, давшего начало конфуцианству, характерно внимание к этической проблематике и ритуалу, стремление к рациональному переосмыслению архаических основ цивилизации, то на юге господствовала стихия мифопоэтического мышления. Первая дала ему содержание, вторая наделила формой. Без южной традиции даосизм не стал бы даосизмом, без северной - не смог бы сказать о себе языком великой культуры и книжной образованности.

Лао-цзы ("Старый учитель") - древнекитайский легендарный основатель даосизма; согласно преданию родился  в 604 г. до н.э. Основные его идеи последователи "почтенного учителя" изложили в  книге "Дао дэ-цзин" - "Книге  о дао-пути и благой силе дэ", названной  еще "Путь добродетели".

Основным отличительным  признаком философии Лао-цзы, характеризующим  последователей даосизма, является то, что Дао рассматривается как  источник происхождения всего сущего, как всеобщий закон, управляющий  миром, на основе чего и возникла идеологическая система, высшей категорией которой  является Дао.

В отличие от этико-политических взглядов Конфуция, Лао-цзы размышляет о мироздании, о мировом естественном ритме событий, используя для  этого два основных понятия: "дао" и "дэ". Если для основателя конфуцианства  дао - путь поведения человека, путь Китая, то для даосов это - всеобщее мировоззренческое понятие, обозначающее первоначало, основу и завершение всего  сущего, некий всеохватывающий закон  бытия.

Иероглиф Дао состоит  из двух частей: шоу - голова и цзоу - идти, поэтому основное значение этого  иероглифа - дорога, по которой ходят  люди, но в дальнейшем этот иероглиф приобрел переносный смысл и стал означать закономерность, закон. Лао-цзы, приняв Дао за высшую категорию своей  философии, придал ей не только смысл  всеобщего закона, но и рассматривает  ее как источник происхождения мира. Он считал. Что Дао - это "корень неба и земли", "мать всех вещей", что Дао лежит в основе мира. Лао-цзы говорил: "Дао рождает  одно, одно рождает два, два рождает  три, а три рождает все существа", что является характеристикой процесса происхождения всего сущего от Дао.

Если "дао" есть некая  духовная сущность, то "дэ", - скорее, ее материальное воплощение, проявление дао в вещах и поведении  человека. Дао и дэ неразрывны: дао  не только порождает вещи, но и постоянно  совершенствует их. Дао не имеет  никакой определенности (поэтому  его нельзя выразить словами), оно  тождественно пустоте (небытию), но это  рождающая пустота, в ней скрыты все возможности мира.

Высказывая в такой, хотя и наивной форме глубокие диалектические идеи, даосы подчеркивали, что мир - непрерывное рождение и смерть всего, возникновение и возвращение. Все несет в себе Дао, придающее  миру гармонию и единство. И жизнь  человека предопределена: он должен жить и поступать в соответствии с "естественностью", то есть, не нарушая  закона Дао. Люди поэтому не должны стремиться к активному действию, вмешиваться в естественный ход  событий, тем более изменять его.

Обратимся вновь к сравнению. По Конфуцию, основная отличительная  особенность "благородного мужа" - активная деятельность, организуемая церемониальными правилами "ли", он стремиться переделать себя. Лао-цзы  исповедует принцип "недеяния" - "У  вэй", означающий отказ от какой  бы то ни было активности: все должны идти своим чередом. Однако такая  позиция вовсе не демонстрировала отстраненность от мира, напротив, она выражала органическую неразрывность человека с Вселенной на единой основе - Дао. Чтобы воплотить "У вэй" в жизнь, надо оставаться бесстрастным, сохранять твердость духа и спокойствие. Тогда за борьбой вещей можно увидеть гармонию, за движением - покой, за небытием - бытие. Лишь тот, кто свободен от страстей, способен проникнуть в Дао и даже слиться с ним. Страстолюбец же видит только конечное - дэ.

Конфуцианским ценностям "благородного мужа", как видим, противопоставляется  даосский идеал совершенно мудрого - "шеньжень" - человека, не стремящегося к делам. Принцип недеяния как  высшая форма поведения был положен  и в основу управления: мудрый правитель  не должен вмешиваться в социальный порядок, дабы не нарушать естественный закон. Идеалом общественной жизни  был мир, а не война, уступки соседям, а не борьба с ними, мудрость, а  не насилие и жестокость.

Историческая ограниченность представителей даосской школы состояла в том, что идеализируя по традиции прошлое, они требовали возврата к нему. Кроме того, они проповедовали  фаталистическую теорию "недеяния", согласно которой люди должны слепо  следовать Дао и не противодействовать ему, так как в противном случае их усилия могут привести к обратным результатам. Самым разумным поведением является стремление к удовлетворению в спокойствии. Более поздний  даосизм, вылившийся в реакционное  религиозное течение, развивал именно эти отрицательный стороны учения даосской школы.

В социально-этическом учении Лао-цзы нетрудно заметить явное  противоречие. С одной стороны, против социального неравенства и угнетения  в древнекитайском обществе, критика  произвола и жестокости своекорыстных  правителей; с другой - отрицание  всякой борьбы, фатализм, упование исключительно  на естественный ход вещей. Не видя выхода из создавшейся ситуации, Лао-цзы проповедовал идею возврата к первобытнообщинному образу жизни.

Таким образом, учение Лао-цзы  носит противоречивый двойственный характер. Его диалектические идеи об изменчивости мира вещей, о взаимном переходе противоположностей и другие сочетаются с метафизическим пониманием единства всего сущего; материалистическая трактовка мира вещей как естественного  процесса носит абстрактный, созерцательный характер, что послужило основой  для формирования даосистской теории "недеяния"; его критика социального  зла сопровождалась призывом к возрождению  исторически исчерпавшего себя жизненного уклада.

Однако в условиях древнего Китая рациональные идеи Лао-цзы  сыграли положительную роль, послужив исходной платформой для дальнейшего  развития материалистических взглядов и прогрессивных социологических  воззрений самых различных направлений.

Заключение

Таким образом, развитие теоретического мышления и становление философии  представляют длительный процесс, предпосылки  которого можно найти уже на ранних ступенях человеческого общества. Древнейшие философские системы, пытавшиеся найти  ответ на вопрос о происхождении, сути мира и места человека в нем, имели длительную предысторию, появились  же они, на сравнительно развитой стадии классовых отношений.