Автор работы: Пользователь скрыл имя, 01 Декабря 2012 в 14:03, шпаргалка
36 вопросов
Неокантианство — идеалистическое философское течение, возникшее в Германии в конце 1860-х гг. и получившее широкое распространение в Европе (в том числе и в России) в период 1870—1920 гг. Неокантиантство представляло собой совокупность разнородных течений, первым из которых стало физиологическое неокантианство, а двумя крупнейшими школами были марбургская и баденская (фрейбургская).
(О. Либман и Ф.А. Ланге) словная дата зарождения физиологического неокантианства — 1865 г., к концу XIX в. оно постепенно «сходит со сцены». (О. Либман: «Кант и эпигоны» (1865), Ф.А. Ланге: «История материализма» (1866)) Толчок для развития физиологического неокантианства дали исследования знаменитого ученого Г. Гельмгольца (физика, химика, физиолога, психолога), который сам был стихийным материалистом. Изучая деятельность органов чувств (зрения, слуха и т.д.), он уже в 1855 г. отметил некоторое сходство между отдельными идеями кантовской философии и современного естествознания, а именно: само строение органов чувств задает особенности человеческого восприятия4, что может служить «физиологическим» обоснованием априоризма. Либман и несколько позднее Ланге, опираясь на новые открытия и гипотезы в области физиологии чувств, подхватили и развили эту идею. Так возникло физиологическое неокантианство, в котором априоризм Канта трактуется как учение о физическо-психической организации человека.
28. Философия прагматизма. Неотомизм.
Прагматизм. ( Ч. Пирс, У. Джемс, Дж. Дьюи и др.), распростр. в США. Она зафиксировала в себе, но при этом и неоправд. абсолютизировала факт изменчивости, непостоянства объективного мира. Опыт - это серия неожиданных ситуаций, в которых наш кругозор ограничен рамками сложившихся в данный момент условий, требующих от нас принятия быстрого решения. Постоянное возникновение чего-то непредвиденного создает реальные опасности, трудности и проблемы. Для того чтобы действовать безошибочно, необход. Эффективный инструмент регуляции поведения- интеллект. Задача человека заключается в том, чтобы наилучшим образом устроиться в мире, а задача прагматизма помочь ему в этом. В рамках данной философии понятие опыта получает особое толкование. Фактически мир нашего опыта есть единственно реальный мир подлинных ценностей, то есть всего того, к чему мы стремимся, чем дорожим и что хотели бы сохранить в своей жизни. Отсюда познание есть не что иное, как вид действия, или деланья, направленного на сохранение ценностей, достижение блага. Такое понимание познания принципиально отождествляет истину и ценности. Истина, считает Джемс, есть то, во что нам лучше, выгоднее всего верить. Сама истина, отождествляемая с ценностью, также сводится к прагматически истолковываемому верованию. Верование же определяется как готовность. действовать определенным образом. Это значит, что если возникает необходимость каких-то общественных изменений, то универсальным средством такого изменения выступает изменение привычек, отказ от старых и выработка новых, более полезных и эффективных. Таким образом, все сводится к замене одной веры другой. Разновидностью прагматизма является инструментализм, рассматривающий понятия, идеи как имеющие лишь операциональное значение, то есть выступающие как инструменты действия. Согласно Дьюи, понятия получают свое содержание не из объективного мира, а из действий и операций субъектов. Они поэтому не открывают нам никакой объективной реальности и не имеют никакого отношения к тому, что есть, но только к тому, что может или должно быть. По безоговорочному утверждению Дыои, понятие есть в сущности синоним соответствующего набора операций. Следовательно, истина в инструментализме определяетс, я как полезность, или ра5отоспособность понятия. Критиковать философию прагматизма здесь сколько-нибудь подробно не имеет смысла, ибо она сама достаточно красноречиво свидетельствует о всех своих сомнительных <достоинствах >. Неотомизм. (Ж Маритен, Э. Жильсон, Й. Бвхеньский, М. Грабман и др.) и широко распространенный в странах католического вероисповедания. Это объективно-идеалистическая философская доктрина, характеризующаяся стремлением синтезировать в целостную гармоническую систему прямо противоположные принципы веру и разум, религию и науку. В этом синтезе и заключается ее сокровенный смысл. Неотомизм претендует на <цельную и оптимистическую -концепцию мироздания, счи тая всю историю философии, начинан с эпохи Возр. неоправданной цепью заблуждений. Для него мир-не абсурд, не арена < заброшенности > человека, как у экзистенциалистов не игрушка произвольной человеческой активности, как у прагматистов, не цепь логической данности, как у неопозитивистов а <<реальное творение благого бога>, заслуживающего полного <принятия> и почтения к его внутренним законам. Мир подчинен сверхъестественным силам. Наука познает лишь естественный, а религия - высший, сверхъеств. мир. Сокровенная тайна мира находится в руках религии, наука же представляет собой низший вид знания. Истины науки, философии и религии повествуют об одном и том же, но на разных уровнях: разум науки довольствуется сферой лишь внешнего него опыта, а постижение абсолютной истины и сокровенного смысла смысла доступно лишь откровению. Мистика и рассудочность метафизическая спекуляция и ходы мысли, построенные по принципу точных наук, архаичность, консерватизм и подчеркнутая динамичность, современность - все это создает ту "томистскую эйфорию>, которая вызывает гипнотическую иллюзию целостного, законченного учения, будто бы призванного удовлетворить самые взаимоисключающие запросы, дать ответы на все вечные проблемы бытия и смысла человеческой жизни.
29. Психоанализ. Философия жизни.
Психоанализ — направление в современной философии, объясняющее роль бессознательного, иных психических процессов в жизни человека и общества. Основателем психоанализа считается австрийский ученый -психиатр Зигмунд Фрейд (1856 - 1939). Началом психоанализа можно считать два главных открытия, сделанных Фрейдом: • бессознательного — особой психической реальности, которая присуща каждому человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует сознание; • реакция вытеснения (из сознания в бессознание) отрицательных эмоций, отрицательного опыта, всего того, что нарушает равновесие и здоровье психики как способа психологической зашиты. Отрицательные эмоции, нереализованные желания — все, что вытеснено в бессознательное, рано или поздно дает о себе знать в виде "случайных", спонтанных действий, поступков, оговорок, описок, "странностей". Особая форма жизни бессознательного — сны. По Фрейду, сны — это реализация скрытых стремлений человека, того, что было нереализовано в реальной действительности.
Согласно Фрейду главными факторами, которые руководят и направляют психикой человека, являются:• удовольствия — психика подобно компасу так или иначе ищет пути к удовольствию;• вытеснение — психика вытесняет в бессознательное неприемлемые, запрещенные желания и идеи (асоциальные, сексуальные). Вытесненные в бессознательное, не прошедшие "цензуру" желания, мысли подвергаются сублимации — преобразованию в другие "разрешенные" типы социальной деятельности и культурного творчества.
На основе учения Фрейда возникло философское течение неофрейдизма, разработанное его продолжателями - Альфредом Адлером, Вильгельмом Райхом, Густавом Юнгом, Эрихом Фроммом.
Философия жизни — одно из ведущих течений европейской философии XIX — начала XX вв. Центральным в нем стало понятие «жизни» как исходной интуитивно постигаемой целостной реальности, отличающейся и от «материи», и от «духа». Ряд основных идей философии жизни уже имел место в работах немецкого философа А. Шопенгауэра (1788—1860). Согласно его учению, в основе бытия лежит иррациональная, слепая и не имеющая никакого основания в чем-либо ином сила — «воля к жизни», а жизнь есть бесконечное множество ее объективаций. Постичь ее в состоянии только интуиция философского гения, хотя приблизиться к ее пониманию может и художественный гений. Эти идеи получили развитие в творчестве Ф. Ницше (1844—1900)— крупнейшего представителя философии жизни. Еще один этап этого течения связан с именем французского философа А. Бергсона (1859—1941), у которого жизнь трактуется как космическая сила, «жизненный порыв», и суть его состоит в непрерывном воспроизведении себя и творении новых форм. Историцистский вариант философии жизни получил развитие в работах немецких философов В. Дильтея (1833—1911), Г. Зиммеля (1858—1918), О. Шпенглера (1880—1936), испанского философа X. Ортега-и-Гассета (1883—1955) и др. У них главным объектом исследования является человеческая культура, происхождение и сущность ее различных форм, которые понимаются как проявление исходной иррациональной силы.
30. Философия Кьеркегора. Феноменология Гуссерля.
Основателем экзистенциализма
считается датский философ Сьор
Он поставил вопрос: почему философия занимается таким большим количеством всевозможных вопросов – сущностью бытия, материей, Богом, духом, пределами и механизмами познания – и почти не уделяет внимания человеку, более того, растворяет конкретного человека с его внутренним миром, переживаниями во всеобщих, абстрактных, как правило, не интересующих его и не касающихся его насущной жизни вопросах? Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое «Я». Философом были выделены понятия: неподлинное существование – полная подчиненность человека обществу, «жизнь со всеми», «жизнь как у всех», «плывя по течению», без осознания своего «Я», уникальности своей личности, без нахождения истинного призвания; подлинное существование – выход из состояния подавленности обществом, сознательный выбор, нахождения себя, превращение в хозяина своей судьбы. Подлинное существование и есть экзистенция. В своем восхождении к подлинному существованию человек проходит три стадии: эстетическую; этическую; религиозную. На эстетической стадии жизнь человека определяется внешним миром. Человек «плывет по течению» и стремится только к удовольствию. На этической стадии человек делает сознательный выбор, осознанно выбирает себя, теперь им движет долг. На религиозной стадии человек глубоко осознает свое призвание, полностью обретает до такой степени, что внешний мир не имеет для него особого значения, не может стать препятствием на пути человека. С этого момента и до конца своих дней человек «несет свой крест» (уподобляясь этим Иисусу Христу), превозмогая все страдания и внешние обстоятельства. Феноменология (учение о феноменах) — одно из наиболее оригинальных и значительных направлений в философии XX в. Эдмунд Гуссерль (1859—1938) («Философия арифметики. Психологические и логические исследования», «Логические исследования. В 2 т.», «К феноменологии внутреннего сознания времени», «Философия как строгая наука», «Идеи чистой феноменологии», «Парижские доклады», «Картезианские размышления», «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология». Феноменология для Гуссерля — это наука, изучающая мир сознания, мир феноменов, т.е. предметов, данных сознанию в разного рода познавательных актах. Гуссерль свое исследование начинает с анализа процесса познания. Феноменологическое эпохе состоит в воздержании от суждений о реальном объективном мире и в отказе считать состояния сознания «ущербной субъективностью». Благодаря эпохе весь пространственно-временной мир, так же как и собственное «я», предстают в качестве феноменов сознания, как «осмысленные» объекты, о которых он судит, мыслит, которые он оценивает, воспринимает и т.д. Таким образом, границы мира оказываются для Гуссерля совпадающими с границами сознания (смысла). В более поздних работах эпохе играет роль подготовительного этапа феноменологической редукции. В результате ее происходит смена наивной познавательной установки на феноменологическую: человек переключает внимание с предметов внешнего мира на жизнь своего сознания.И как следствие, открывается доступ к чистым феноменам сознания, осмысленным или осознанным объектам. Феноменология исследует не физическое, а интенциональное строение мира, ее предметом становятся не объективные законы действительности, а смыслы бытия. «Интенциональность» Гуссерль понимает как «направленность на». Наше сознание интенционально, так как всегда направлено на объект. Мы всегда думаем о чем-то, оцениваем что-то, представляем себе нечто и т.д. Таким образом, в интенциональности можно выделить два момента: предметный (объект направленности) и саму направленность. Интенциональность оказывается необходимой, априорной идеальной структурой сознания. Анализируя интенциональный акт познания, Гуссерль выделяет в нем два основных момента: ноэму и ноэзис. Ноэма характеризует акт сознания, рассмотренный со стороны предмета, ей соответствует «что» акта. Ноэзис — характеристика самой направленности, ей соответствует «как» акта.
31. Экзистенциализм. Религиозная философия XX в.
Экзистенциализм — направление философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существование в окружающем мире. Экзистенциализм как направление философии начал зарождаться еще в середине XX в., а в 20-е — 70-е годы XX в. приобрел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе. Можно выделить следующие проблемы, которым уделяли внимание философы-экзистенциалисты: • уникальность человеческой личности, глубина его чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом; • разительное противоречие между человеческим внутренним миром и окружающей жизнью; • проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая полностью пренебрегает человеком, подавляет его "Я"); • проблема одиночества, заброшенности человека (человек одинок в окружающем мире, у него нет "системы координат", где он чувствовал бы себя нужным); • проблема бессмысленности жизни; • проблема внутреннего выбора; • проблема поиска человеком своего как внутреннего "Я", так и внешнего — места в жизни.
Основателем экзистенциализма
считается датский философ Сьор
Религиозная философия XX в. Понимание веры и религии в либеральной теологии XIX-XX вв. было в значительной степени связано с принятыми в ней принципами критических исследований Библии, особенно Нового Завета. В этой области Шлейермахер считал необходимым придерживаться в отношении Библии общих правил герменевтики и исходить из условий, которые делают возможным само понимание текста. Согласно этим правилам, в чтении Библии, как и в любом акте коммуникации, присутствует возможность непонимания, которая определяется культурно-историческими и психологическими особенностями как автора, так и читателя, и тем обстоятельством, что уникальные особенности личного опыта человека не могут быть адекватно выражены с помощью языка. Поэтому результатом герменевтической процедуры может быть только приблизительное понимание смысла текста. В то же время, поскольку автор или авторы текста обычно не осознают до конца смысла того, о чем они пишут, то процесс интерпретации всегда является также процессом развития этого смысла, то есть интерпретатор может иногда понять смысл текста даже лучше, чем сам автор. Библия как книга веры в традиции либеральной теологии оказалась предметом интерпретации, основанной на тех принципах,которые интерпретатор считает адекватными. Таким же образом предметом интерпретации становилась вера, оказываясь при этом в зависимости от способности верующего к ее пониманию, т.е. от его отношения к вере. В XX в. теологи, стоящие на противоположных позициях в понимании сущности веры, в равной степени считали Кьеркегора своим предшественником: с одной стороны, это была диалектическая теология, исходившая из признания принципиального отличия Бога от мира, с другой—либеральная теологическая традиция, применившая к пониманию веры основные понятия экзистенциальной философии и психоанализа. Первая исходила из констатации тотальной неподлинности человеческого существования в мире, абсолютной трансцендентности Бога миру и вытекающей из этого неподлинности понимания веры как следствия субъективного опыта человека. Вторая, наоборот, исходила из разрыва между актуальной неподлинностью существования и потенциальной подлинностью, достигаемой во внутреннем опыте веры, и стремилась, как писал П. Тидпих, «убедить некоторых... в наличии скрытой силы веры в них самих». Но и в том, и в другом случае понимание веры не выходило за пределы по существу философского подхода.
32. Герменевтика.
Герменевтика - направление в философии, которое исследует теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания. Свое название герменевтика получила от имени древнегреческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми - истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам.
Основные вопросы герменевтики:• как возможно понимание? • как устроено бытие, существо которого состоит в понимании? Главная идея герменевтики: существовать - значит быть понятым.
Предметом исследования, как правило, является текст. К фундаментальным понятиям герменевтики относятся:
• "герменевтический треугольник" - взаимоотношения между автором текста, самим текстом и читателем; • "герменевтический круг" — циклический характер процесса понимания.
Герменевтика возникла вместе с появлением герменевтических ситуаций - случаев, когда необходимо правильное истолкование и понимание текста.
Первыми герменевтами были средневековые теологи-схоласты (Фома Аквинский и другие), которые занимались "расшифровкой" смысла божественных идей, заложенных в тексте Библии. К числу современных философов- герменевтов можно отнести Ф. Шлейермахера (1768 - 1834), М Хайдеггера (1889 - 1976), Г. Гадамера (р. 1900), П. Рикера (р. 1913).
Согласно Шлейермахеру при толковании текста возможны два метода — грамматический и психологический. С помощью первого выявляется "дух языка", с помощью второго — "дух автора". Герменевтика (толкование текста) имеет смысл при родственности душ автора и читателя. Если автор слишком далек от читателя, текст никогда не будет понят до конца при всех усилиях герменевтики, однако при полном сходстве автора и читателя в тексте не останется скрытого смысла и он не будет нуждаться в толковании.
Понимание осуществляется двумя путями (их совокупностью): • дивинации — искусственного "вчувствования", "вживания" в душу автора произведения; • сравнения — сопоставления фактов, других данных. Дивинация должна чередоваться со сравнением и наоборот. Когда читатель окончательно поймет и логику языка, и душу автора, текст будет полностью понят. Взгляды раннего Хайдеггера совмещают в себе герменевтику и экзистенциализм и посвящены бытийной (онтологической), а не познавательной (гносеологической) стороне герменевтики. Хайдеггер выводит учение об экзистенциалах - условиях человеческого существования. Их два - положенность и понимание: • положенность — человеческое бытие определено не мышлением, а фактом своего пребывания в мире (человек вначале "положен", то есть он есть, а уже затем мыслит); • понимание — человек обнаруживает, что он есть, становится понимающим, а понимание — это истолкование и интерпретация (человек истолковывает свое бытие в мире определенным образом, и данное истолкование есть понимание человеком смысла своей жизни, своего места в мире). Человеческое бытие, по Хайдеггеру, изначально герменевтично (основано на понимании). Ганс Гадамер призывал к тому, чтобы философия с позиций познания (гносеологии) перешла на позиции понимания (герменевтики). Человеческое существование невозможно без переживания собственного бытия. В течение жизни человек, во-первых, накапливает опыт (причем большую его часть составляет опыт, наработанный другими поколениями, — "опыт мира"), во-вторых, вносит свою частицу в "опыт мира". Передача "опыта мира" от прошлых поколений к настоящим и от настоящих к будущим осуществляется, главным образом, через книги — тексты, "язык". Следовательно, толкование языка текстов, его понимание должно стать одним из ведущих направлений философии.