Пантеизм эпохи Возрождения

 

Именно с этим и связано  понятие «гуманизм», ведь еще известный  римский оратор Цицерон говорил, что гуманизм — это воспитание и образование человека, способствующие его возвышению. Поэтому в совершенствовании  духовной природы человека основная роль отводилась комплексу дисциплин, состоящему из грамматики, риторики, поэзии, истории, этики. Именно эти дисциплины стали теоретической базой ренессансной культуры и получили название «studia humanitatis» (гуманитарные дисциплины).

 

Рассматривая «гуманизм», нужно отметить, что именно эпоха  Возрождения дала миру ряд выдающихся индивидуальностей, обладавших ярким  темпераментом, всесторонней образованностью, выделявшихся среди остальных своей  волей, целеустремленностью, огромной энергией.

 

Главным центром гуманистического движения во всех его аспектах стала  Флоренция, которую можно назвать  столицей итальянского Ренессанса. Здесь  родился и провел многие годы своей  политически весьма активной жизни  великий поэт и мыслитель Данте  Алигьери (1265-1321). первоисточник важнейших  идей гуманистического мировоззрения - «Божественная комедия» - исходным документом гуманистической мысли  ее делает интерес Данте к человеку, ибо «из всех проявлений божественной мудрости человек - величайшее чудо». Причем этот интерес глубоко социален, ибо  судьба «благородного человека»  отнюдь не предопределена условностью  рождения в том или ином сословном  звании и должна складываться не на основе его «животной доли», а  на основе неустанного стремления «к доблести и знанию».

 

Однако у Данте тленному миру земли противостоит вечный мир  небес. И в этом противостоянии роль среднего звена выполняет человек, ибо он причастен к обоим мирам. Смертная и бессмертная природа  человека обуславливает и его  двоякое предназначение: внеземное  существование и осуществимое на земле человеческое блаженство. Земное предназначение реализуется в гражданском  обществе, а к жизни вечной человека ведет церковь. Таким образом, человек  реализует себя в земном предназначении и в вечной жизни. Разделение земной и загробной жизни ставит проблему отказа церкви от притязаний на светскую жизнь.

 

Если Данте — вдохновитель множества гуманистов, то общепризнанный родоначальник гуманистического движения — Франческо Петрарка (1304-1374), которому удалось преодолеть теоцентризм  средневековья. Обращаясь к проблемам  человечского бытия, Ф. Петрарка заявляет: «Небожители должны обсуждать небесное, мы же — человеческое». Земные заботы составляют первейший долг человека и ни в коем случае не должны приноситься  в жертву загробному миру. Старый стереотип  презрения к земному уступает место идеалу человека в его достойном  земном существовании. В результате предметом философии становится земная жизнь человека, его деятельность. Задачей философии является не противопоставление духовного и материального, а  раскрытие их гармонического единства. Формируется и новая этика, основанная на единстве души и тела, равноправия  духовного и телесного. Заботиться об одной душе нелепо, ибо она  следует природе тела и не может  действовать без него. «В самой  природе заложена красота, и человек  должен стремиться к наслаждению  и преодолевать страдания», — отмечает Казимо Раймонди. Земное блаженство, как  достойное человека существование, должно стать предпосылкой небесного  блаженства. Преодолевая дикость  и варварство, человек прощается  со своим ничтожеством и обретает истинно человеческое состояние.

 

Еще одним представителем эпохи гуманизма является Лоренцо  Валла (1407-1457), чье творчество можно  считать подлинным гимном индивидуализму. В главном своем философском  сочинении «О наслаждении» неотъемлемым свойством человека Валла провозглашает  стремление к наслаждению. Мерилом  же нравственности у него выступает  личное благо. «Я не могу в достаточной  степени понять, почему кто-то хочет умереть за родину. Ты умираешь, так как не желаешь, чтобы погибла родина, словно с твоей гибелью не погибнет и она». Подобная мировоззренческая позиция выглядит как асоциальная.

 

В качестве резюме можно  сказать, что философия гуманизма  «реабилитировала» мир и человека, поставила, но не решила проблему соотношения  божественного и природного, бесконечного и конечного.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Пантеизм Возрождения

 

Пантеизм - религиозные и  философские учения, отождествляющие  Бога и материальный мир. В переводе с греческого to pan -- все и o JeoV -- Бог. Христианский Бог здесь утрачивает свой вне-природный характер, он как бы сливается с природой, а она тем самым обожествляется. В основе этого учения находится проблема об отношении единства к множественности, бесконечного к конечному, с которой приходится иметь дело всякой философии. Во множественном и конечном мире явлений есть элементы, которые с необходимостью указывают на единство и бесконечность. Единство системы не есть только субъективное требование ума; но обусловлено в объективной связи всех явлений между собой; идея бесконечности сама собой напрашивается при рассмотрении конечных предметов, прежде всего -- в форме безграничного пространства и бесконечного времени. Примирение этих двух противоречащих принципов и составляет задачу пантеизма. Само примирение может быть весьма разнообразным, но в общем можно различить две главных тенденции: первая заставляет исчезнуть конечное и многообразное в бесконечном единстве божественного бытия, второе направление, напротив, заставляет бесконечное единство разлиться в конечном многообразии явлений. Из этого видно, что пантеизм имеет некоторое сходство с двумя столь противоположными направлениями, как религиозный мистицизм и, с другой стороны, материализм, между которыми П. и ищет примирения. Не все пантеисты отожествляют Бога с миром. Они согласны принять формулу: мир есть Бог, но не обратную: Бог есть мир, ибо понятие Бога - более богатое и обширное, заключающее в себе мир, но понятием мира не исчерпывается содержание Бога.

Пантеистические тенденции  проявляются в еретической мистике  средних веков, в натурфилософии Возрождения и материалистической системе Б. Спинозы, который отождествил  понятия «бог» и «природа».

Стремление к углубленному и достоверному познанию природы  нашло отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452--1519), Николая Коперника (1473--1543), Иоганна Кеплера (1571--1630), Галилео  Галилея (1564--1642).

Их теоретические разработки и экспериментальные исследования способствовали не только изменению  образа мира, но и представлений  о науке, об отношении между теорией  и практикой.

Истинная родина пантеизма  - Индия; две главных индийских системы, Веданта и Санкия, одинаково проникнуты пантеизмом, причем первая имеет большую склонность к мистицизму, вторая - к материализму. В Греции первой пантеистической школой были элеаты (Парменид, Эмпедокл, Зенон) но, в общем, следует сказать, что рационализм греков не был настоящей почвой для развития пантеизма, который в полном расцвете появляется только в период упадка греческой философии, а именно у стоиков и в особенности в александрийской философии, в которой восточные элементы играют столь значительную роль. В этом отношении особенно замечателен Плотин. В гностицизме легко заметить туже пантеистическую струю. Первая крупная пантеистическая система на христианской почве принадлежит Иоанну Скоту Эригене: сочинение его: “De divisione naturae” появилось около 865 г. и служило впоследствии источником, из коего черпали многие философы. В эпоху Возрождения пантеизм получает большое распространение: главный представитель его - Джордано Бруно. Этот период характеризуется переходом от теоретических умозаключений к опытному знанию в натурфилософии. Философия стала рассматриваться как наука о природе. Видя в природе не только совершенное божественное творение, но, прежде всего совокупность присущих ей закономерностей, свободных от непосредственного вмешательства, натурфилософия эпохи открывала путь дальнейшему развитию экспериментального естествознания.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Пантеизм Джордано Бруно

Джордано Филиппo Бруно (1548—1600) родился в обедневшей дворянской семье в местечке Нола близ Неаполя. В раннем возрасте его отдали в Неаполь в частную гуманитарную школу учиться диалектике, логике и всем наукам, которые входили тогда в круг школьного обучения. Затем в пятнадцать лет он поступает в монастырь Сан Доменико Маджори, где и получает монашеское имя Джордано. В 1572 году Бруно был рукоположен в сан священника, а через четыре года получил степень «публичного» доктора — высшую для школ доминиканского ордена. Но уже в монастыре беспокойный ищущий характер Джордано Бруно сталкивает его с монастырским окружением: он выражал сомнение в догмате Троицы. В связи с этим неоднократно назначались инквизиционные расследования. Бруно надеется в Риме добиться оправдания. Но это была напрасная надежда. В результате в 1576 году он сбрасывает монашеское одеяние и два года скитается по городам Северной Италии. Затем Бруно перебирается в кальвинистскую Женеву. Но и с кальвинистами он не находит согласия и попадает в тюрьму.

 

Биография Бруно наполнена  столь драматичными перипетиями, что  заслуживает особого внимания. После  освобождения из тюрьмы он отправляется во Францию, где некоторое время  преподает в качестве профессора философию в Тулузском университете. Но из-за усилившейся католической реакции в 1581 году он переезжает в  Париж, где читает оригинальный курс по философии и издает первые книги. Вскоре всеми гонимый философ  принимает приглашение венецианского  патриция Дж. Мочениго преподать ему  мнемонику. Здесь следует отметить, что еще юным монахом Бруно  был вызван папой Пием V для демонстрации особых возможностей своей памяти. Но Мочениго желал не только тренировать свою память, но и овладеть «тайными науками», при помощи которых можно добиться власти и успеха. В этом, понятно, Бруно помочь ему не мог. Бруно намеревается вернуться во Франкфурт. И вот тогда Мочениго выдает своего гостя инквизиции, обвинив его в ереси. Это был 1592 год. Здесь начинается самая трагическая часть жизни Джордано Бруно.

 

Сначала Бруно был узником  венецианской инквизиции. Но по требованию папы Венецианская республика выдала его римским властям. Семь лет  провел Бруно в застенках римской  инквизиции. Но, ни тюрьма, ни пытки палачей доминиканского ордена его не сломили: он ни в чем не раскаялся. Его ответ после оглашения смертного приговора был таков: «Вы, может быть, с большим страхом произносите этот приговор, чем я его выслушиваю!» 17 февраля 1600 года Бруно был сожжен вместе с его книгами в Риме на Кампо ди Фьоре (Площади Цветов). В чем же обвинялся Джордано Бруно?

 

Если говорить в общем, то Бруно обвиняли в ереси, т. е. в  превратном толковании ортодоксального  христианского учения, его основных догматов. Космология Бруно основана на том, что «вселенная бесконечна и  что она состоит из неизмеримой  эфирной области; что существует единое небо, называемое пространством  и лоном, в котором имеется  много звезд; равным образом Луна, Солнце и другие бесчисленные тела держатся в этой эфирной области  так же, как и земля; и что  не нужно верить в другой небосвод, в другую базу, в другое основание, на которые опирались бы эти великие  животные, участвующие в составе  мира, который является истинным субъектом  и бесконечной материей, бесконечной  божественной действующей силой; все  это хорошо доказывают как правильное мышление и рассуждение, так и  божественные откровения, которые говорят, что нет числа послам Всевышнего, которому тысячи тысяч помогают и  у которого десятки тысяч помогают и у которого десятки сот тысяч  управляют».

 

Таким образом, Бруно отказывается от представления о небесных сферах, т. е. «небесах», которые окружают Землю  как центр мироздания. Планеты  и другие небесные светила, по его убеждению, поддерживаются эфиром, в котором они как бы плавают. Тем самым Бруно продвигается дальше Коперника, у которого сохранялось понятие небесных сфер. Ведь работа Коперника так и называлась — «Об обращении небесных сфер».

 

Бруно стремится к тому, чтобы отделить науку от теологии. Философия есть философия, а религия  есть религия. Но оригинальность воззрений  Бруно состоит не в этом. Она  заключается в том, что мир  у него является и субъектом-творцом, и своим собственным творением  — бесконечной материей. Вследствие этого пантеизм Бруно иногда именуют  натуралистическим. Но в том-то и  дело, что его пантеизм вообще является очень условным. Ведь на место Бога Бруно явным образом ставит материю, понятую как субъект всех своих  изменений, а значит материя у  него превращается в субстанцию. Вся  материя у Бруно не возникает  и не исчезает. Более того, она  может принимать любую форму. А поскольку материя и Вселенная  бесконечны, то материя всегда существует во всех своих возможных формах, в том числе и в форме  мыслящей материи, в форме духа. Отсюда предположение Бруно о том, что  в иных мирах могут обитать  разумные существа, подобные людям.

 

Материя, понятая как субстанция, есть материя в ее единстве с формой. Внутреннюю способность материи  к образованию форм Бруно называет Душой мира. В духе платонизма он иногда именует ее также Мировой  душой. Таким образом, душой у  Бруно оказывается то, что схоласты, вслед за Аристотелем, называли субстанциальной  формой, которая имела вполне рациональный смысл, утраченный позже механистической  философией Нового времени. Душа в учении Бруно — это форма, но не та, которая  на материи, а та, которая организует материю изнутри. Природный мир  у Бруно оказывается чем-то вроде  безмерного тела, которое обладает душой, восходящей до мыслящего духа. Мировая душа в учении Бруно находится  не вне мира, а внутри него — в  качестве его внутренней формы. Здесь  мы подходим к тому же вопросу, но как  бы с другой стороны. Как душа мира доходит до состояния мыслящего  духа, или как мыслящий дух производится всей материей — суть у этих вопросов одна и та же. Она в том, как  именно из всеобщего (материи) рождается  особенное (мыслящее тело). По большому счету Бруно ответа на этот вопрос не дает. Но оригинальность его позиции  в том, что он не видит в духе чего-то противостоящего материи. Христианские представления о духе и материи, какими их застал Бруно, основаны на противоставлении одного другому в качестве антиподов. При этом вечный дух в лице Бога творит материю как свою противоположность.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Пантеизм Николая Кузанского

Николай Кузанский (1401—1464) родился  в местечке Куза на Мозеле, что на юге Германии, в семье рыбака и  виноградаря. Подростком он бежал из родного дома и нашел пристанище у графа Теодорика фон Мандершайда, который отдал его в школу  при монастыре в голландском  городе Девентере. Монахи этого монастыря  именовали себя «братьями общей  жизни». Здесь изучали «семь свободных  искусств», греческий и латинский  языки, а также занимались комментированием теологических и философских  книг. Затем Николай из Кузы, —  по отцу его фамилия была Кребс, —  продолжил образование в Гейдельберге (Германия) и Падуе (Италия). А после  возвращения на родину он посвящает  себя богословской деятельности. Николай  Кузанский становится священником, а затем начинается его движение по ступенькам церковной иерархии. В результате Кузанский поднимается  до высшей, не считая, папы, ступени в этой иерархии, получив сан кардинала и должность «легата по всей Германии».