Походження та значення терміну «герменевтика»

Цінність алегорії для  Філона зводиться до чотирьох пунктів:

1) цей метод дозволяє  не приймати буквально антропоморфні  опису Бога;

2) допомагає уникати тривіальних,  незрозумілих, безглуздих значень,  які неминучі при буквальному  розумінні окремих старозавітних текстів;

3) дає можливість подолати  історичні труднощі Старого Завіту;

4) дозволяє витягти зі  Старого Завіту такі висновки, які гармоніюють з елліністичною філософією, і, таким чином, виправдати Старий Завіт перед своїми колегами-філософами.

Зазначені методи тлумачення Писання, звичайно ж, не були так чітко  розділені й описані, найчастіше ми зустрічаємо авторів, що використовують в рівній мірі всі підходи. Безсумнівно, говорячи про типологічний та алегоричний методи, важливо відзначити той факт, що вони значно вплинули на тлумачення Святого Письма в громадах перших християн [6].

Олександрійська школа тлумачення Біблії відома перш за все своїм  алегоричним методом, початок якому  поклав ще Філон. Для того, щоб скласти хоч якесь уявлення про цю школу, розглянемо двох найяскравіших її представників - Климента Олександрійського і його учня Орігена.

Климент - Тит Флавій Клеменс (150 - 215 р.), після Іустина і Іринея вважається одним з родоначальників християнської патристичної літератури. Точне місце його народження невідомо, можливо, це Афіни або Олександрія. За час Климента християнство вже поширилося по Римській імперії і починало виступати як певне сформульоване релігійне вчення, готове обгрунтувати свою істинність перед іншими релігіями і філософіями. Олександрія до того часу стає, за висловом одного дослідника, головою християнства, в той час як серце його перебувало в Антіохії, там вже існує християнська школа, якою і керував Климент, дуже багато зробив для поширення Євангелія. Три його роботи «Повчання язичникам», «Педагог», «Стромати» є цінними джерелами для вивчення раннього періоду християнства.

Святий Климент вважається одним з перших християнських богословів, які заявили про те, що Біблію необхідно тлумачити тільки алегорично, так як буквальне значення лише служить фігуральному, прихованому змісту, який необхідно вміти знаходити. Будучи свого роду еклектиком, Климент, звичайно ж, не міг не взяти до уваги алегоричний метод грецьких філософів і поетів, а також досвід тлумачення Старого Завіту Філоном, щиро вважаючи, що Святе Письмо приховує свій справжній сенс, який необхідно виявити.

Наприклад, Климент цитує  книгу «Пастир Герми», бачення II, глава 1: «Взявши книгу, я пішов  у поле і списав усе буква в  букву, не розуміючи сенсу (букв.«  не розрізняючи складів »)» [7], сенс ж став ясний Герму тільки через 15 днів після молитви та посту. Все це бачення Климент тлумачить так - церква дала віруючим Писання, але це ще не означає, що вони можуть його зрозуміти, тому що бачать тільки одні «букви» [8]. Легко помітити, що причини прихильності Климента алегоричному методом швидше богословські, ніж екзегетичні, що, втім, ріднить його з Філоном, та й з іншими представниками цього підходу до тлумачення Біблії.

Іншим яскравим представником  Олександрійської школи тлумачення Біблії був учень Климента - Оріген (185-254), який відомий своїм знанням Біблії і взагалі великою начитаністю, яка поєднувалася з глибокою присвятою і аскетизмом. Більшість єпископів того часу або навчалися в Орігена, або перебували з ним у дружніх відносинах, хоча і неприємності не минули його. Батько Орігена помер мученицькою смертю за віру, сам Оріген багато подорожував, хоча по праву вважається гідним приймачем Климента в катехитичній школі Олександрії. Самими визначними творами Орігена були «Стромати» та «Про засадах», також він був творцем відомих Гекзапл - шестиязичного Старого Завіту - спроби переглянути загальноприйняту Септуагінту. У цьому важливому виданні Оріген поміщає єврейський текст поруч із текстом Септуагінти та інших грецьких переказів.

Алегоричний метод Орігена багато в чому схожий з методом  Климента - відоме його порівняння Письма з людиною, де «тіло» Письма є буквальний його сенс, «душа» - сенс, який відкривається тільки християнам, «дух» же Писання - прихований від недуховних християн містичний сенс Біблії.

Наведемо приклад тлумачення Письма в Орігена. Тлумачачи текст з Мв. 15:21, він говорить про те, що Ісус вийшов «звідти», тобто від Генісаретського озера і пішов в Тир та Сидон, тобто залишив Ізраїль і обрав язичників, але, так як він не обійшов всієї країни Тиру та Сидону, то язичники вірять лише частково. Перекладаючи назви «Тир» і «Сидон», Оріген на підставі значення цих назв характеризує язичників. Далі жінка, «вийшовши з тих місць», тобто з язичництва, звертається до Ісуса за допомогою, тобто для язичника необхідно мати віру, звернутися до Бога за милістю [9]. Як ми бачимо, зміст Писання, для Орігена, є лише величезне сховище різного роду загадок і таємниць, розгадуванням яких і повинен займатися тлумач.

Отже, незважаючи на деякі  позитивні сторони алегоричного методу (визнання особливого статусу  Біблії, важливості особливого стану  читача і тлумача, спроби витлумачити  «темні» місця), він в основному  викликав більше проблем, оскільки не був обмежений чіткими правилами, і, отже, давав можливість будь-якої людини, що володіє фантазією, знайти в Писання підтвердження будь-якого  вчення або єресі. Школою тлумачення Біблії, яка протистояла Олександрії, по праву можна вважати школу в Антіохії Сирійській.

Засновником школи в Антіохії був Діодор Тарсійкій (помер у 393), але самими відомими її представниками стали Феодор Мопсуестійський і Іоанн Златоуст, школа проголошувала інші принципи тлумачення Біблії, сьогодні ми б назвали їх історико-граматичними.

Феодор Мопсуестійський (350-428) був, за словами деяких учених, першим в історії християнства біблійним богословом у сучасному розумінні цього слова. «Коментарі Феодора на малі послання Павла були першою і майже останньою екзегетичною роботою стародавньої церкви, порівняно з сучасними коментарями» [10]. Святий Іоанн Златоуст був більше проповідником, ніж екзегетом, хоча саме його ораторські здібності і прославили, якщо можна так сказати, Антіохію. У цілому, і Феодор, і Іоанн були згодні з олександрійцями щодо богодухновенності Біблії, але вважали, що Писання слід розуміти буквально, крім тих текстів, де навмисно вживаються метафори, переносні значення та інші мовні засоби. Іоанн поділяє процес тлумачення, тобто з'ясування значення тексту, і застосування значення тексту, яке може бути дуже різним. Саме бажання бачити в Писанні джерело натхнення для практичного життя, яке може по різному «говорити» у різних ситуаціях, і спонукало алегористів до пошуку багатьох значень тексту. Тепер же Златоуст досягає того ж самого через пошук багатьох застосувань цього значення.

На жаль, через те, що в  цій же школі навчався Несторій, який згодом був засуджений як єретик, положення школи стало дуже хитким і її історико-граматичний метод був відсунутий на другий план.

На самому початку історії  західної церкви перші громади говорили на грецькій, тому їм були доступні досягнення шкіл Олександрії та Антіохії, лише пізніше ми стаємо свідками появи великих богословів і на Заході.

Святий Амвросій Медіоланський (340-397), відомий як учитель Августина, у всьому тлумаченні Писання поділяв три рівні - буквальний, моральний і містичний, приділяючи більше уваги останньому рівню. Будучи латинським Отцем Церкви, Амвросій приділяв багато уваги вивченню робіт своїх грецьких колег Орігена, Василя Великого, Афанасія, а також відомого нам Філона Олександрійського.

Блаженний Ієронім (342-420), який понад усе відомий нам за допомогою перекладу Біблії на латинську (Вульгата), як і інші латинські батьки, багато в чому навчився у східних вчителів. Ієронім жив саме в той період історії церкви, коли вчення Орігена було піддано жорстокій критиці, воно обговорювалося повсюдно, і Ієронім глибоко симпатизував Орігену, хоча і не погоджувався з ним у всьому. Ієронім був більше екзегетом, ніж богословом, і в цьому звичайно поступався своєму сучасникові Августину. Як тлумач, Ієронім був спочатку крайнім алегористом, але згодом після відвідування Антіохії став більш помірним, але все ж алегористом, відкидаючи звичайну для алегористів думку, що буквальне значення ніяк не пов'язано і навіть протилежне алегоричному.

Блаженний Августин Аврелій (354-430) є воістину одним з найбільш значних представників західного християнства, який присвятив своїй герменевтиці цілу книгу «Християнське вчення». Спробуємо коротко охарактеризувати її зміст. Цікавий той факт, що Августин не просто слідує загальним уявленням про тлумачення, але намагається обґрунтувати свою герменевтику за допомогою вчення про знаки, яке, на його думку, має лежати в основі будь-якої герменевтики. По суті, теорія знаків Августина вперше звертає увагу на важливість семантики, і практично робить герменевтику підпорядковану семіотиці. На жаль, Августин не розвиває свою теорію настільки, щоб вона дійсно могла стати основою герменевтики. Як відзначають дослідники, не дивлячись на те, що Августин дає дуже хороші поради, сам він не завжди їх наслідує. Його метод можна помістити між алегоричним і буквальним, ближче до алегорії. Як і всі алегористи, Августин приділяє велику увагу числам. Ось приклад його тлумачення числа 153 у Євангелії від Іоанна - 10 представляють собою Закон (десять заповідей), але Закон без Духа мертвий, тому до 10 необхідно додати 7 (сім дарів Духа) - виходить 17, тепер, якщо додати всі числа від 1 до 17 вийде ... 153!

Отже, основний розвиток тлумачення Біблії розпочався під впливом алегоричної школи, буквальне розуміння Письма стало результатом більше протидії, ніж самостійної думки, в результаті з'явився якийсь проміжний західний метод, який все-таки більше тяжів до алегоризму.

4. Герменевтика як напрямок сучасної філософії

В попередньому параграфі  було розглянуто ідеї, якими керувалися обидві школи, а також представники цих шкіл. Без знання минулого, ми не можемо говорити про сьогодення, тому даний параграф присвячено стану герменевтики в наш час, а також розглядаються перспективи розвитку науки.

Філософська герменевтика останнім часом набула широкого розповсюдження в світі. Пояснюється це тим, що труднощі пошуку істинного смислу людського  буття та шляхи вирішення протиріч сучасного світу ця філософія  замінила пошуком інтерпретацій  з активним використанням при  цьому конвенціоністської семантики. Фактично текст; мова перетворилися в альфу і омегу філософської герменевтики.

Подібно до "герменевтичного кола" ідеалізм проявляється і при розв'язанні так званого герменевтичного трикутника. У "герменевтичному трикутнику" в ролі об'єкта (о) виступає текст або мова, перший суб'єкт (1с) – автор цього тексту, другий суб'єкт (2с) - автор-інтерпретатор. Основне питання філософії відповідно до наведеного тут зв'язку, набуває вигляду питання про те, що первинне – текст чи смисл (значення) у свідомості суб'єкта. Другий суб'єкт (2с) в такій герменевтичній ситуації виступає на перший план як джерело смислу. Отже, суб'єктно-об'єктні відношення в основному питанні філософії перетворюється на відношення між суб'єктами.

Чому саме герменевтика набула значного поширення останнім часом? Самі західні філософи пов'язують цей  процес з виникненням кризи довіри до всіх сьогодні існуючих філософських вчень та розчаруванням в цінностях, що були до цього.

Герменевтика все активніше  втручається в ідеологічну діяльність різних культурних об'єднань, філософських напрямків, претендуючи на універсальність  свого положення. Вона прагне виступати  методом об'єднання й упорядкування розгалужених і суперечливих течій сучасної західної філософії.

З іншого боку, різні філософські  напрямки роблять спробу доповнити  свої філософські конструкції положеннями  герменевтики. Так, внаслідок еволюції фрейдизму і зближення його з  герменевтикою виник напрямок герменевтичної теорії мови, одним із представників якої є Ю. Хабермас. Він вважає герменевтику допоміжною дисципліною, яка покликана доповнювати його немарксистську версію історичного. А, Лоренц вважає герменевтику метатеорією психоаналізу, його методологією.

Слід підкреслити, що поставлена філософською герменевтикою проблема розуміння в наш час стала  однією з найважливіших. Однак вона виявилася нездатною вказати  шлях виходу із суспільного "герменевтичного кола", що виникло, шлях вирішення соціальних колізій. Герменевтика прагне пояснити їх взаємним нерозумінням людей, замість того, щоб шукати причини непорозумінь між людьми в соціальній та економічній дисгармонії суспільства.

Позитивним моментом в  герменевтиці можна вважати те, що вона виступає як реакція на абсолютизацію  ролі природничо-наукового методу в  пізнанні проблеми відношення людини до світу, проти абсолютизації технократичного  стилю мислення. Заслугою герменевтики є те, що вона прагне подолати розрив між природою і людиною, між світом природи і світом людини.

Проблема розуміння, яку  розробляє герменевтика, особливо актуальна  в плані осмислення результатів  матеріальної, духовної, культурної діяльності людей різних епох.

Останнім часом чіткіше  вимальовується глобальність проблеми розуміння між людьми, країнами, протилежними системами, а також  усвідомлення майбутнього розвитку єдиної людської цивілізації.

Висновки до Розділу  І

В античності герменевтикою  називалося мистецтво роз'яснення  перекладу, тлумачення. Свою назву цей  вид діяльності отримав від грецького  бога Гермеса, в обов'язки якого входило  роз'яснення простим смертним волі богів. У християнських письменників герменевтика розумілася як мистецтво  тлумачення Біблії.