Поширення теорії суспільного договору в Європі в XVII - XVIII століттях.Погляди Томаса Гоббса, Жана Жака Руссо і Джона Локка на цю теорію

Подання про природне право як розумних і всіма народами додержуються правила дійшло до XVII ст.Так розумів його і Г. Гроцій.Не випадково він говорив про два шляхи виявлення норм природного права - дедуктивному (шляхом умовиводи) і індуктивному.Якщо ми бачимо, що якась норма дотримується усіма народами, це вірний знак її приналежності до природного права.Але Гроцій не згоден з тим, що поганий закон також зобов'язує, як добрий.Він, безумовно, ставить природне право вище позитивного.У цьому сенсі він відходить від Аристотеля.

Зачатки сучасних уявлень про природне право знаходять звичайно в стоїків, філософської школи, яка виникла у Греції близько 300 р. до н.е.(Засновник Зенон) і одержала поширення в Стародавньому Римі (Сенека, Епіктет, Марк Аврелій).

На відміну від Аристотеля, стоїки не розглядали природне право як частину позитивного, допускали суперечності між ними і можливість нереалізованого природного права.Тим самим вони надали концепції природного права ідеальний характер.Стоїки визнавали, що світом керує розумний початок божественного походження.Це вічний закон, що визначає розвиток всесвіту.Та його частина, яка доступна людському розумінню, отримала назву природного закону або природного права.

Традиції стоїків розвивалися Цицероном і римськими юристами.Став складатися своєрідний кодекс природних законів.У формулюванні Ульпіана (римського юриста III ст. Н. Е.) він включав вимозі жити чесно, не зрадити іншого, віддавати кожному те, що йому належить.Епіктет рекомендував не бажати іншим того, чого не бажаєш собі.Цей принцип лежав в основі норм природного права.

Спадщина стоїків і Цицерона було сприйнято християнськими мислителями.При цьому розумне початок, правляча світом у стоїків і Цицерона, вони підмінили християнською теологією. Августин Блаженний (354-430 рр..) Розрізняв вічний закон, природний і тимчасовий (тобто людський) закон, який змінюється в залежності від місця та епохи.Тимчасовий закон виправданий як підтвердження вічного закону, сприйманого людьми за допомогою природного закону,зображеного у душах людей і який представляє собою божественний голос в людській совісті.

Фома Аквінський (1225 (1226) - 1274), найбільший католицький теолог, відтворює схему Августина Блаженного, додавши до неї божественний закон як частина вічного закону, явлену людям у Священному писанні і одкровеннях отців церкви. Він говорить, що природний закон перебуває в серцях людей і його зміст не може бути стерто в їхній свідомості.Природний закон спонукає робити добро, прагнути до добра і уникати зла. Фома відзначає, що природний закон носить характер загальних принципів, і це робить необхідним введення більш конкретних правил у формі людських законів.

І Августин, і Фома Аквінський визнають, що несправедливий, тобто суперечить природному праву, закон справжнім законом не є, і йому можна не підкорятися, якщо це не завдає великої шкоди суспільству.Принцип обов'язкової відповідності позитивного права природному, чітко сформульований Августином Блаженним і Фомою Аквінським, зустрічався ще в "Законах" Платона, був сприйнятий стоїками, Цицероном і римськими юристами.

Гуго Гроцій, один з провісників цієї нової епохи, по суті не вніс у правову теорію нічого нового, сказавши, що тільки норми природного права (за його визначенням, веління здорового розуму) є "правом у власному сенсі слова", а норми, встановлені людьми , визнаються правом лише в тій мірі, в якій вони не суперечать природному праву. Але коли Гроцій проголошує, що "не слід коритися наказам влади, противним природному праву і божественним заповідям", незважаючи на істотні застереження і обмеження, це звучить як заклик до оновлення системи позитивного права.

У XVII ст. навіть серед філософів просвітницького спрямування були і інші погляди на природне право.Осібно в цьому відношенні стоять англієць Т. Гоббс (1588-1679) і голландець Б.Спіноза(1632-1677).Вони вважали, що природне право, яким нібито керувалися люди в державі іншому стану, - це право на все, нічим не обмежена свобода, яка веде до війни всіх проти всіх.Розумні прищепили поведінку, засновані на врахуванні інтересів інших людей і покликані забезпечити мир, Гоббс називав природними законами, протиставляти їх природному праву.Будучи переконаним, юридично позитивістом, Гоббс категорично заперечував протии критики державних законів на тій підставі, що вони суперечать законам природним. Гоббс йшов у даному випадку проти панував в юридичній науці XVII - XVIII ст. течії.

Поряд з вимогою приведення позитивного права у відповідність з природним правом XVII - XVIII ст. ознаменувалися ще одним принциповим зрушенням у концепції природного права.Поступове становлення індивідуалізму, затвердження самоцінності і певної автономії особистості, що почалися в епоху Відродження, призвели до зміщення центру ваги в розумінні природного права з розумних правил поведінки, здатних забезпечити нормальне життя суспільства, на права людини, які стали тлумачитися як що належать йому від природи, невідчужувані , а не даровані державою.Якраз у забезпеченні цих вдачу, в їх охороні від посягань, у тому числі з боку держави, стали бачити головний зміст природного права.

Цей зсув вперше стався під час англійської буржуазної революції XVII ст.Борці з абсолютизмом стали посилатися не на історично сформовані закони Англії, а на права людини.Найбільш закінчене вираження ці ідеї отримали у Джона Локка, чиї праці з'явилися як би підведенням підсумків революції.

Ідеї англійської революції були сприйняті американською Декларацією незалежності (1776), французькою Декларацією прав людини і громадянина (1789 г) і отримали світове визнання.Таке і сучасне розуміння природного права.Їм пройняті Декларація ООН 1948 р. і міжнародні пакти про права людини, а також положення ряду діючих конституцій, прямо говорять про права людини або сім'ї, що передують позитивному праву і є по відношенню до нього вищими (наприклад, п.1 ст.41 і п .1 ст.43 Конституції Ірландії).

До початку XIX ст.ідеї природного права помітно потьмяніли.Склалася історична школа права, що виходила не з розуму або природи людини, а з історії і духу народу.Філософія права, як новий напрямок політико-юридичних досліджень спочатку запозичила деякі елементи природно-правових теорій, але аж ніяк не зводилася до них.Нарешті, утвердився як панівного напряму в науці та практиці юридичний позитивізм свідомо кинув виклик теорії природного права.

Однак до кінця XIX ст. ситуація знову змінилася.Виникла школа так званого відродженого природного права.До неї належали відомий німецький юрист Р. Штаммлер (1856-1938), видні представники вітчизняного правознавства П. І. Новгородцев (1866-1924), Б.А.Кістяківський (1861-1920) та ін Становлення цієї школи було обумовлено розчаруванням реальним станом державно-правових інститутів, їх відставанням від потреб суспільства, загостренням соціальних протиріч і поступовим визнанням "другого покоління прав людини", тобтосоціальних прав.

3.Місце природного  права і суспільного договору  в ідейних витоках соціології

Процес осмислення суспільства, суспільного життя починається біля витоків людської історії.Суспільство стає об'єктом аналізу людей навіть перш самої особистості - адже в первісному стані особистість майже не виділяє себе з роду, хоча людина й починає розмірковувати, оцінювати.

Уявлення про суспільство заглиблюються у міру розвитку особистості, коли позначається основне питання суспільного життя "Що важливіше: суспільство чи особистість в її неповторності, індивідуальному своєрідності сприйняття і відображення дійсності?" і виникають уявлення про соціальну рівність і нерівність.У цих уявленнях однозначно домінували відображена у міфах позитивна оцінка уравнительности і заперечення нерівності. Однак у міру розвитку людського суспільства, ускладнення його структури складаються уявлення про неминучість соціальної нерівності.

У середині першого тисячоліття до н. е. усвідомлення неминучості соціальної нерівності вилилося у концептуальне обгрунтування його необхідності.На Сході критичне переосмислення соціальних установок, закладених в міфологічній свідомості, було здійснено в навчаннях Будди, Конфуція, Заратустри, які стали раціональним виправданням, а потім і релігійно-етичної опорою, яка підтримує соціальну стабільність в подолав первісну неструктурованість суспільстві.

На Заході соціальна думка досягла свого апогею в Афінах V-IV ст. до н.е.. у творчості Сократа, Платона і Аристотеля, у навчаннях яких оформилися два найважливіших вправляння, взаимодействовавших протягом всієї історії соціальної думки.Перше - висуває і обгрунтовує ідею пріоритету загального, суспільного інтересу.Воно представлено насамперед вченням Платона, який розглядає цю ідею в праці "Держава".

Другий напрямок відстоює ідею пріоритету інтересу особистості, індивіда.Воно розвивалося Епікура, кініками, Аристотелем.

У цих напрямках давньогрецька думка відобразила фундаментальне протиріччя соціального життя і внутрішнього життя індивіда - суперечливе єдність суспільного та індивідуального.Представники кожного напрямку аж до теперішнього часу відстоюють своє право бути "провідником" людства на шляху до кращого майбутнього, формуючи його специфічний образ.Якщо мислителям першого напряму властиво уявлення про краще майбутнє як про стабільне, стійкому суспільстві, орієнтує його членів на відповідальність за долю цілого, то для вчених другого -характерна вироблення соціального ідеалу, в якому краще майбутнє позначається як динамічний, швидко вдосконалюється суспільство, що орієнтує його членів на відкритість, свободу, відповідальність за власну долю.Мислителі, відстоювали пріоритет громадського інтересу над особистим, в соціальній політиці робили акцент на ідеї "рівності рівних", прихильникам ж пріоритету індивідуального інтересу над суспільним більш важливим уявлялося вирішення завдання забезпечення "нерівності нерівних".Таким чином, обидва напрямки соціальної думки обгрунтовували виправданість нерівності, але розставляли різні акценти.

У період Середньовіччя розвиток соціальних відносин здійснюється переважно під контролем системи моральних, релігійних норм, що вплинуло і на розвиток соціальної думки.

Найбільш помітною фігурою теологічної соціально-політичної думки цього періоду є Фома Аквінський, який здійснив "модернізацію" ранньосередньовічного християнства на основі коментарів Аристотеля. Вчення Фоми (томізм) стало важливим кроком у зміцненні духовної влади католицизму над розвитком соціального життя (в 1879 р. це вчення було оголошено "єдино істинною філософією католицизму"), але не зупинило Реформацію католицизму.Ідейний оформлення Реформація отримала в навчаннях М. Лютера, У. Цвінглі, Ж. Кальвіна, що представляли бюргерско-буржуазний напрям, і Т. Мюнцера, вождя народної Реформації.

Поряд з ідеями індивідуалістичними, приватновласницькими в XVI ст.поступово оформляється соціалістичне соціально-політична течія як ідеологія новонароджуваного пролетаріату. Родоначальником утопічного соціалізму прийнято вважати Т. Мора (1478-1535 рр..), Який зобразив в "Утопії" суспільство, в якому немає приватної власності, усуспільнено виробництво і побут, а праця є обов'язковим для всіх.Таким чином, при переході від Середньовіччя до Нового часу взаємодія двох напрямків у вирішенні основного питання соціології поступово починає набувати форму боротьби індивідуалістичної (ліберальної) і соціалістичної доктрин в якості основних елементів ідеологій двох народжуються класів буржуазного суспільства.

Тільки в XVIII ст.європейська наукова думка змогла подарувати світу видатні праці про суспільство, перш за все завдяки зусиллям Н.Макіавеллі, Дж.Локк, Т. Гоббса, які були безпосередніми попередниками наукового етапу соціології. У їхніх працях отримали подальший розвиток вчення про суспільство, принципи його вдосконалення; оформилася так звана громадянська концепція, згідно якої подолання всіх форм несвободи здійснюється методом тривалого морального вдосконалення особистості і суспільства.

Ще в середньовіччя арабський мислитель Ібн-Хальдун пильно вивчав поведінку великих соціальних груп людей, складаючи анатомію людського суспільства.Багато європейських мислителі XVII-ХІХ ст.(Вольтер, Дідро,Кант,Гегель, Гоббс) задовго до офіційного народження соціології писали про вдачі людей, суспільної моралі і традиції, характер народів, поведінці соціальних типажів.

Ніколо Макіавеллі (1469-1527 рр..) Першим з мислителів Нового часу звернувся до ідей Платона і Аристотеля і створив на їх основі оригінальну теорію суспільства і держави.Його головний твір «Государ» як би продовжує основну лінію міркування платонівського «Держави», але акцент поставлений не на структурі суспільства, а на поведінці політичного лідера.Він вперше вивів державно-політичні питання з-під сфери впливу релігії та моралі.Праці Макіавеллі надали соціології та політології новий вимір: вони стали наукою про поведінку людей у суспільстві.

Макіавеллі говорив, що правитель, який бажає домогтися успіху, повинен знати мотиви поведінки людей і керуватися у своїй діяльності трьома основними принципами (законами).Перший принцип: людськими діями правлять честолюбство і мотив влади.Заможними людьми рухає страх втратити те, що вони накопичили, а бідняками - пристрасть придбати те, чого їх позбавили.Другий принцип: розумний правитель не повинен виконувати всі свої обіцянки.Адже й піддані не дуже поспішають з виконанням своїх зобов'язань.Домагаючись влади, можна марнувати обіцянки, але прийшовши до неї, не обов'язково їх виконувати, інакше потрапиш у залежність від підлеглих, а де залежність - там нерішучість, малодушність і легковажність.Третій принцип: використання любові підлеглих, на початку кар'єри правителя і використовувати їх страх при досягненні ним влади.Четвертий принцип: творити зло треба відразу, а добро - поступово.Нагородами люди дорожать, коли вони рідкісні,покарання ж потрібно робити відразу і у великих дозах.Одноразова жорсткість переноситься з меншим роздратуванням і вважається більш справедливою, ніж розтягнута в часі (хвіст собаці краще відрубувати відразу, а не по частинах).П'ятий принцип: можна відібрати у підлеглих життя, але не можна зазіхати на майно