Предпосылки возникновения философии

 

 

3. Благоговение перед живым, перед жизнью и природой

Несмотря на то, что природа  и климатические условия Индии  достаточно сложны для жизни человека, а сама природа стихийна и порой  непредсказуема в своих проявлениях  — от сильных ливней до жестокой засухи, тем не менее, человек всегда относился к ней с огромным почтением, уважением и благоговением. Именно для Индии характерная  огромная любовь ко всему живому и  неукоснительное признание права  всякого существа на жизнь. Это отношение  рождалось не из страха, а из попытки  глубокого проникновения в суть мироздания, ощущения мощного дыхания  космоса, неотвратимой смены ритмов, понимания своей нерасторжимой  связи с биосферой. Возможно, поэтому  индусы никогда не пренебрегали животными  как низшими тварями, и огромное число животных было символами богов, олицетворением божественных принципов  на земле (священная корова — кормилица, дающая жизнь, слон — мудрость и доброта).

«Среди этой дивной природы, так и тянет стряхнуть с  себя земные оковы, обобщиться с нею  жизнью беспреградною, и сама смерть в Индии кажется привлекательною» писала Е.П. Блаватская. На фоне космических  циклов человеческая жизнь суетна и  ничтожна. Поэтому возникает понятие  единой силы, пронизывающей все сущее. Западный дуализм духа и материи, творца и сотворенного, одушевленного  и неодушевленного глубоко чужд индусам. Именно поэтому К.-Г. Юнг  писал: «Дух Индии вырастает из природы, наш же дух противостоит природе».

3.1 Природа — как Храм. Жертва.

Поскольку природа воспринимается как храм, живое одухотворенное место, в каждом уголке которого обитает  Бог, в Индии существует огромное количество священных мест — это может быть дерево, гора, камень и т.д., где происходит встреча человека с божеством, где божественное имеет полноту и силу и позволяет человеку совершить путь от суетной повседневности вглубь, к центру самого себя. Храмы, построенные человеком, появились в Индии довольно поздно (в III–II вв. до.н.э.), за исключением некоторых древнейших храмов, например, пещерного комплекса в Аджанте, возраст которого более 2 тысяч лет. Индийские храмы всегда имеют свой небесный прототип — образ мировой горы, священной горы Меру.

В сознании индуса встреча  с богом связана с жертвоприношением, а не с просьбой. Именно жертва является тем, что соединяет мир богов  и людей, жертва становится основой  индийского ритуала. Со временем понятие жертвы намного расширилось: ею стали считать и кормление брахманов, и угощение гостя, различные дарения и раздачи, причем не только имущества, но и жертвование самим собой, самопожертвование, например, аскетизм. И вся жизнь человека стала расцениваться как непрерывная цепь жертвоприношений, заключительным актом которой является сожжение тела усопшего на погребальном костре.

3.2 Понятие Кармы и Дхармы. Варны.

Два понятия: Карма (Закон причины и следствия) и Дхарма (Закон существования, Долг в высшем смысле этого слова) — прочно вошли в сознание Индии. Детально разработанные в упанишадах, они фактически определили закон существования и мировоззрение индусов.

Арийской или индоевропейской  цивилизации присуща особая форма  устройства жизни семейных кланов и  его членов. При организации общества учитывались не только различные  формы деятельности, необходимые  для создания государства в его  начальных фазах, но уделялось большое  внимание природным характеристикам  человека, чтобы он смог лучше исполнить и осуществить свою судьбу. Так рождаются касты, дифференцированные согласно естественной предрасположенности каждого человека, всех их объединяет древняя ведическая традиция и идеи Дхармы, универсального Закона, прототипа морального и космического порядка, который относится ко всему проявленному, включая и человека.

Древнеиндийское общество делилось на сословия - варны (санскр. «разряд людей»): брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры. Происхождение варн излагается в одном из позднейших гимнов «Ригведы». Впоследствии вместо понятия варна стало употребляться слово каста, означающее не сословное, а профессиональное деление: каста горшечников, писцов, прачек и др.

Брахманы — жрецы, учителя для людей. Их долг учиться и учить других, поддерживать связь с богами. 
Кшатрии — воины, правители, аристократия. Их долг защищать народ, богов, совершать жертвоприношения и учиться. 
Вайшьи — земледельцы и др. Их долг возделывать землю и разводить скот. 
Шудры — слуги. Их долг служить трем высшим кастам.

Первые три варны считались  высшими, а принадлежащие к ним  люди назывались «дважды рожденными» (под вторым рождением считался момент посвящения, когда человек допускался к чтению и изучению Вед). Представитель каждой варны должен выполнять свой долг. Причем считалось, что лучше хорошо исполненный свой долг, чем плохо исполненный чужой. Эта идея остается ведущей в истории индуистского общества.

3.3 Религиозная толерантность

В Индии считается, что  каждый человек имеет право на свой Закон, свой путь к Богу. Из этого  осознания происходит толерантность  индийского мировоззрения, принятие других религий. Индуизму (основной религии индусов) не свойственно понятие ереси, религиозного раскола. Отсутствует в нем и общепризнанный глава или собор для решения религиозных вопросов. Никому не придет в голову предавать противника проклятию или вечному осуждению. Индуизм предполагает самые разные возможности для проявления религиозных чувств: Бога почитают как абстрактный символ, и как владыку мира, и как отца, и как возлюбленного, и как младенца и как брата. Столь же многообразны и формы постижения и почитания божеств. Поклоняются божественному проявлению в книге, знаке, творениях природы, звуке, дыхании, молчании; в храме или вне его. Каждый волен выбрать ту дорогу к Богу, которая ему ближе, и она не будет считаться лучше или хуже остальных. Брахман может изощряться в философских спорах, аскет — истязать свою плоть, деревенский жрец — обагрять руки кровью жертвенных животных, философ — предаваться размышлениям, йог — делать необходимые упражнения, мирянин — совершать требуемые ритуалы и т.п.

Индуизм предполагает три основных формы пути:

Карма-марга — Путь деяния. Следование своей Дхарме и совершение праведных деяний с глубоким внутренним отречением, без полной вовлеченности и привязанности к результатам, без оглядки на себя как на деятеля и на плоды трудов как на свои собственные. Карма-марга связана с мирской жизнью и предполагает прежде всего выполнение социального долга, а также достижение равновесия между внутренним состоянием и внешними событиями.

Джняна-марга — Путь знания. Этот путь предполагает развитие интеллектуальных способностей и сверхчувственной интуиции, глубокое размышление и обретение знания единого Абсолюта, постижение на личном опыте тождества Атмана и Брахмана. Этот путь предполагает глубокое обращение вглубь себя.

Бхакти-марга — Путь любви. Путь «разумного сердца», непосредственного сердечного соприкосновения с подлинным бытием. Требуется безраздельная преданность божеству, которая очищает сердце и направляет к высшему знанию и истинному просветлению.

3.4 Понятие освобождения от страдания (колеса сансары). Нирвана.

Человек обречен на страдание. «Для мудрого все есть страдание» — говорит один из индийских мудрецов. Это — закон жизни, мировая  непреложность, условие человеческого  существования. Карма — Закон  причинности — привязывает к  этому миру и втягивает в бесконечный  круговорот рождений и смертей, сансару. Ослепленный неведением, человек  принимает за настоящую действительность майю, космическую иллюзию с ее увлекающей и завораживающей игрой. И хотя страдание универсально, оно  — не случайность, не результат чьей-либо ошибки или злого умысла, как это  понимается в других религиях, не наказание  за грехи, не испытание, ниспосланное Богом, и не происки. Самое главное то, что человек может вырваться  из этого колеса страданий, а сама Карма, сам опыт страдания благотворен, поскольку помогает человеку найти  путь освобождения. И чем сильнее  страдание, тем сильнее желание  выйти из него, освободиться, т.е. перейти  на другой уровень существования, превосходящий  обычную жизнь. Освобождение от страдания, как бы оно ни называлось: нирвана, мокша или мукти, — конечная цель всех индийских философов, мистиков, религий.

Путь к прекращению  страдания существует (отсюда отсутствие пессимизма в сознании индуса), и  человек в этом смысле имеет неоспоримое  преимущество по сравнению со всеми  другими существами во Вселенной, включая  даже богов. Главное же условие освобождения — избавления от неведения, обретение  истинного знания. Речь не идет о  невежестве, а о неведении относительно подлинной Природы духа и абсолютной реальности чистого бытия, которое может именоваться Атманом, Брахманом, нирваной и т.п. и которое неразрушимо, бессмертно, трансцендентно.

В этом смысле Индия —  страна исключительной духовной свободы. Все свои усилия она направляла на исследование, глубокое исследование природы внутреннего мира, внутренней жизни. Эффективные приемы освобождения предполагает и индуизм, и другие индийские религии (буддизм). Наверное, неслучайно, что буддизм зародился  именно в Индии с ее практичностью. Для Индии важны не поиски Истины самой по себе или жажда спасения, а жажда освобождения от иллюзорности этого мира (майи), обретения другого  бытия, с акцентом на человеческом усилии и внутренней самодисциплине.

3.5  Практичность индийской религии-философии. Духовный путь.

Философия в Индии понимается иначе, чем на Западе, не как «служанка  богословия», а как неразрывная  нить с религией.

Шри Ауробиндо: «Философия —  это интеллектуальный поиск основополагающей истины вещей, религия — это попытка  сделать истину динамичной в человеческой душе. Они взаимно важны: религия, которая не служит выражением философской  истины, вырождается в предрассудки и обскурантизм, а философия, не питающая себя религиозным духом, становится бесплодным светом».

Европейское понятие философии  не имеет перевода на индийский язык. На санскрите философская система  называется даршана («узрение», «созерцание») — «интеллектуальное и духовное видение», она оформилась в начале I тысячелетия до н.э. в форме диспутов, практик, религиозной доктрины. Философские положения предназначались для того, чтобы читатель смог использовать их как руководство к действию в собственной духовной практике.

К.-Г. Юнг: «Мы, на Западе, говорим  о благотворном влиянии религий, и наша религия — это религия  любви к ближнему; в наших устремленных ввысь храмах мы строим высокие алтари. Индийцы же говорят о дхьяне —  медитации сосредоточении, их божество живет внутри всех вещей, и, прежде всего, — в людях, они отворачиваются от внешнего мира и обращают свой взор внутрь себя. В древних индуистских  храмах алтарь выстроен на 2–3 метра  вглубь земли».

На Западе с течением времени  философия утратила связь с жизнью, перестала быть образом жизни, сделалась  чем-то абстрактным. Важность интеллекта и логики затмила глубинные стороны  человеческой личности.

На Востоке (в частности  в Индии) философия никогда не теряла контакта с иррациональным, полагая его очень важным, сохраняя гибкий баланс между разумом и  мистикой, традиционным и новым.

 

 

 

 

Заключение

Итак, первым философским  памятником были индийские Упанишады. Значит, считая от них, философия существует уже более 2,5 тысячелетий.

Вл. Соловьев в лекции “Исторические  дела философии” (См. Мир философии, Ч.1,С.166 - 175) прочитанной им 20 ноября 1880 г. в Санкт-Петербургском университете, говорил о “живых плодах” философии, сопоставляя их с “плодами”, принесенными другими науками. Философия, как  и физика, химия и физиология, существует не для одних ученых, а для всего человечества. Что  дали эти науки человечеству? Ощутимые изменения материальных условий  существования, удобства быта, облегчение страданий людей. Что дали исторические и юридические науки? Не только юристам  и историкам, а человечеству? Процесс  общественных, юридических отношений. Что дало иcкуccтвo не художникам? Оно  доставляет наслаждение многим людям.

Неужели одна философия составляет исключение и ничего не дает простым  людям? Кант, Гегель... Тогда, может быть, занятие философией - для эгоистов?

Итак, перед нами встает вопрос: Что же означает философия для  человечества, какие блага ему  дает? От каких зол избавляет?

Почему мы начали изучение истории философии именно с древнеиндийской? Во-первых, конечно, это самая ранняя культура. Но главное - это наиболее четко обозначенная, типичная восточная  культура. И в-третьих, именно индусы обладают вполне самостоятельной и  последовательной философией.

Вл. Соловьев, например, противопоставляя ее древнекитайской отметил, что  китайская самобытность очень сомнительна, и учение Лао-Цзы развивалось под влиянием индийском мысли (да оно и было гораздо позднее древнеиндийской) .

Все есть одно — это было первое слово философии, и этим словом впервые возвещались человечеству его свобода и братское единение. Так оценил мировое значение первых древнеиндийских книг Вл. Соловьев. Каждый мог себе сказать при виде каждого живого существа: это ты сам. Где же касты? И кто такой брамин или чандала? Все есть видоизменение единой сущности.

Эта идея всеединства (а для  Соловьева она была самой важной) явилась началом человечности. Буддизм  впервые провозгласил достоинство  человека, способного стать нравственной личностью. Ему не надо искать бога, ибо он сам есть единое со всем. Человек  может стать выше слепой и стихийной  природы, но для этого он должен владеть  собой, своими; чувствами и желаниями. Сам, а не искать помощи Бога.

Буддизм противопоставил  внешнему материальному миру - уход от него, растворение в Нирване. Это  был огромный прыжок человеческого  духа oт полной зависимости, от материальных мирил, кастовости и т. п. к свободе. Совершив этот гигантский переход, говорил  Соловьев, индийское сознание надеялось  исключительно на свои силы. За этим могучим пробуждением последовал для  Востока долгий духовный сон.

Главная ценность древнеиндийской  философии состоит в ее обращении  к имманентному, внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности. И это вполне оценили ее последователи - русские  мыслители И. Рерих и Д. Андреев, немецкие философы и писатели Р. Штейнер  и Г. Гессе.

Литература

1. Алексеев П.В. История философии: Учебник. – М.: ТК Велби,    Изд-во «Проспект», 2005.
2. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: ТК Велби, Изд-во «Проспект», 2006.

3.Бессонов Б.Н. Философия: Курс лекций. – М.: ООО «Издательство    АСТ»: «Издательство Астрель», 2004.

4. Введение в философию: Учеб. пособие для вузов /Авт. колл.: Фролов И.Т. и др. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: Республика, 2003..