Проблема бессознательного в фрейдизме и неофрейдизме

Экспериментальная разработка понятия бессознательного была впервые  проведена Зигмундом Фрейдом, показавшим, что многие действия, в реализации которых человек не отдает себе отчет, имеют неосмысленный характери не могут быть объяснены за счет действия влечений. Им было рассмотрено, как та или иная мотивация проявляется в сновидениях, невротических симптомах и творчестве. Известно, что главным регулятором человеческого поведения служат влечения и желания субъекта. Будучи лечащим врачом, он столкнулся с тем, что эти неосознаваемые переживания и мотивы могут серьёзно отягощать жизнь и даже становиться причиной нервно-психических заболеваний. Это направило его на поиски средств избавления своих анализантов от конфликтов между тем, что говорит их сознание, и потаенными, слепыми, бессознательными побуждениями. Так родился фрейдовский метод исцеления души, названный психоанализом.

Сознание не исчерпывает  всего богатства психической  сферы человека, ибо последняя  есть единство осознанного и неосознанного. Это значит, что наряду с сознанием, в психике человека существует еще  и бессознательное. Подбессознательным понимается совокупность психических явлений, состояний, существующих вне человеческого сознания и не поддающихся (по крайней мере, в данный момент) контролю с его стороны. К сфере бессознательного относятся, например, инстинкты (пищевой, половой и т.д.), от которых человек как биологическое существо не свободен. Инстинкты могут порождать у человека подсознательные желания, эмоции, волевые импульсы, которые позже могут попадать в область сознания. И, наоборот, могут существовать такие (иногда достаточно сложные) действия человека, которые первоначально реализуются осознанно, а уже потом становятся достоянием бессознательного. Это – всякого рода «автоматизмы», выходящие из под контроля сознания и приобретающие бессознательный характер: навыки игры на музыкальных инструментах, езда на велосипеде, рутинные трудовые операции и т.п.

5. Бессознательное в фрейдизме

Фрейд полагал, что бессознательное — это область, в которой первоначально возникает любой душевный процесс, только после пребывания там способный переместиться в сферу сознания. Учёный сравнивал сферу бессознательного с «большой передней» (содержащей все душевные процессы), а сознание — примыкающей небольшой комнаткой, салоном. На пороге между двумя «помещениями» стоит некий «страж», решающий, что пропускать из передней в салон, а что нет. Даже если некий процесс оказывается прошедшим в «помещение салона», он не обязательно станет осознанным, поскольку «салон» разделён небольшой перегородкой на две зоны: непосредственно сознание и предсознание. Таким образом, Фрейд выделял два вида бессознательного — латентное и вытесненное. Латентное бессознательное (сокр. «vbw», от нем. Vorbewusst) располагается в области предсознания и способно стать частью сознания (сокр. «bw», от нем. Bewusst) без внешних усилий, а вытесненное бессознательное (сокр. «ubw», от нем. Unbewusst) требует аналитической работы для перехода в область сознания.

Рассматривая бессознательное как могучую силу, Фрейд сформулировал свое понимание человеческой психики. Последнее основывается на выделении в психической сфере человека трех структурных уровней (пластов), обладающих своей собственной спецификой и находящихся в определенном соподчинении друг с другом.

Самый низший, глубинный  уровень составляет «Оно» - сфера бессознательного, в которой сосредоточены различные биологические влечения (прежде всего, сексуального характера) и вытесненные из сознания идеи. В этом наиболее мощном, объемистом уровне человеческой психики, сравнимом как бы с подводной частью айсберга, главенствует принцип наслаждения (удовольствия).

Над ним надстраивается сравнительно небольшой уровень сознательного («Я») – как своеобразный посредник  между бессознательными влечениями человека и внешней реальностью, включающей природное и социальное окружение. Уровень «Я» стремится заменить принцип наслаждения(удовольствия), который господствует в «Оно», принципом реальности, хотя это и не всегда ему удается. Заметим, что Фрейд все время преувеличивал роль бессознательного начала, т.е. приписывал главное значение «Оно» по отношению «Я».

Наконец, по Фрейду, существует еще и самый верхний уровень  человеческой психики – « Сверх  -Я», являющийся особой морально-критической инстанцией, которая опирается на существующие общественные идеалы, нормы, ценности. Это – сфера долженствования и моральной цензуры. 

В учении Фрейда человек  вынужден постоянно терзаться и  разрываться между биологическими влечениями и осознаваемыми социальными  нормами, между сознательным и бессознательным, между «инстинктом жизни» и «инстинктом смерти». Но в итоге биологическое бессознательное оказывается определяющим, ибо фрейдовский человек – это, прежде всего, эротическое существо, управляемое бессознательными инстинктами. 

6. Бессознательное в неофрейдизме

Тем не менее разработанные Фрейдом психоаналитический подход к человеку приобрел целый ряд сторонников и последователей, идеи которых способствовали модификации фрейдовского психоанализа и появлению неофрейдизма. 

6.1 Карл Густав  Юнг

Тем не менее разработанные Фрейдом психоаналитический подход к человеку приобрел целый ряд сторонников и последователей, идеи которых способствовали модификации фрейдовского психоанализа и появлению неофрейдизма. 

Одним из его представителей стал швейцарский психолог и психиатр Карл Густав Юнг (1875-1961), который несмотря на общемировоззренческую солидарность с З.Фрейдом, пересмотрел некоторые постулаты учения последнего. В сфере бессознательного Юнг выделил так называемые «архетипы». Если «комплексы» переживаний, вытесняемые из сознания в бессознательное, являются у Фрейда результатом индивидуальной жизни человека, то «архетипы» Юнга связаны с коллективной жизнью людей и закрепляются в психике человека исторически, передаваясь по наследству из поколения в поколение. При этом «комплексы» Фрейда не устраняются, но представление о них дополняется «архетипами» – некими общечеловеческими первообразами. Архетип «Тень», например, представляет собой образ низменного, антисоциального в человеке.

Однако все это может  скрываться под маской «Персоны»  – архетипа, в котором заключена  своеобразная «ширма», или «маска», которой пользуется человек, чтобы  скрыть свою подлинную. сущность. Архетип «Анима» представляет собой женское начало в мужчине, архетип же «Анимус» – мужское начало в женщине; они ведут к взаимопониманию мужчины и женщины, но могут вести и к психическим кризисам при несовпадении идеализированных представлений с реальным человеком. Простейшими видами «архетипов» являются по-новому истолкованные Юнгом символы сновидения, рассматриваемые не как коды индивидуальных сексуальных влечений, а как образы древнейших переживаний, имеющих надиндивидуальную культурную значимость. 

«Бессознательное как  совокупность архетипов, – писал  К.Г.Юнг, - является осадком всего, что  было пережито человечеством вплоть до его самых темных начал. Но не мертвым осадком, не брошенным полем  развалин, а живой системой реакций  и диспозиций, которая невидимым, а потому и более действенным  образом определяет индивидуальную жизнь». И далее: «Коллективное бессознательное является огромным духовным наследием, возрожденным в каждой индивидуальной структуре мозга. Сознание же, наоборот, является эфемерным явлением, осуществляющим все сиюминутные приспособления и ориентации, отчего его работу, скорее всего, можно сравнить с ориентировкой в пространстве. Бессознательное содержит источник сил, приводящих душу в движение, а формы или категории, которые все это реализуют, – архетипы. Все самые мощные идеи и представления человечества сводимы к архетипам. Особенно это касается религиозных представлений.

Но и центральные научные, философские и моральные понятия  не являются здесь исключениями. Их можно рассматривать как варианты древних представлений, принявших  свою нынешнюю форму в результате использования сознания, ибо функция  сознания заключается не только в  том, чтобы воспринимать и узнавать через ворота разума мир внешнего, но и в том, чтобы творчески  переводить мир внутреннего во внешнее». 

6.2 Эрих Фромм

Дальнейшая эволюция фрейдизма свидетельствует о все большем отходе его сторонников от биологизации и эротизации бессознательного в сторону все большего признания влияния социальных факторов на развитие личности.

Крупный представитель неофрейдизма, социальный психолог и социолог Эрих Фромм (1900-1980) пришел к выводу о неспособности ортодоксального фрейдовского психоанализа решить проблему взаимодействия личности и общества. Отвергнув биологизм Фрейда, он попытался увязать психологические факторы с социальным процессом.

Фромм вывел понятие «социального характера», подразумевая под этим нечто общее, что присуще людям в любом обществе (несмотря на их индивидуальные психологические различия), и что позволяет им наиболее эффективно приспособиться к требованиям этого общества. По мнению Фромма, личностный и общественный процессы идут по пути конкуренции и конфронтации двух ориентаций социального характера – рыночного и продуктивного, которые выражают два способа человеческого существования и бытия. 

Продуктивная ориентация характера, считал Фромм, коренится в самой человеческой природе, но выход на нее очень сложен, ибо она подавляется установкой на «обладание», характеризующей «рыночный характер». «Человек, обладающий рыночным характером, – писал он, – воспринимает все как товар, - не только вещи, но и саму личность, включая ее физическую энергию, навыки, знания, мнения, чувства, даже улыбки… и его главная цель  в любой ситуации совершить выгодную сделку».

По мнению Фромма, альтернативой обществу «обладания», порождающего людей с «рыночным характером», должно быть общество, в котором на первое место ставится бытие самого человека. Обязательными предпосылками такого способа существования человека являются наличие у него независимости, свободы, критического мышления и любви. Из этих предпосылок формируется единство человека с миром, с другими людьми, при котором полностью сохраняется его собственная целостность, индивидуальность, и человек обретает свое настоящее «Я». 

Если бы Фромм расширил и конкретнее разработал свою концепцию "социального характера", указал подробнее на его обусловленность социальными условиями, прежде всего экономическими и классовыми, отмечал его лишь относительную самостоятельность и роль в общественном развитии, в поведении классов, отдельных индивидов, то это было бы неоспоримо полезным делом. Беда, однако, в том, что Фромм явно переоценивает, абсолютизирует роль "социального характера", превращая его в фактор, все объясняющий. В число причин, формирующих "социальный характер", у Фромма одинаково включены моменты и экономические и культурные без разъяснений, какие из них первичные, определяющие, и какие вторичные. Именно поэтому он считает, что только "социальным характером" можно объяснить лояльность граждан к системе их угнетающей и что осознание классовых интересов и преимуществ социализма еще недостаточно, чтобы стимулировать пролетариат к революции. В подобных случаях "социальный характер" оказывается, по Фромму, сильнее экономических условий.

Сам Фромм следующим образом уточняет взаимоотношения между экономическими, психологическими и культурными факторами. "Человек действует, - пишет он, - для изменения внешних условий, исходя из изменений, происходящих внутри него самого, психические факторы в его собственном развитии помогают изменению экономического и социального процесса". Отсюда следует, что первичными являются изменения, возникшие в психике, а не в экономических условиях, как это утверждает марксизм. Когда Фромм говорит об "исторической обусловленности" психических сил, он имеет в виду культурные институты и средства. Он даже подчеркивает, что "экономические силы эффективны, но их надо понимать не как мотивирующие психику, а как объективные условия".

Если бы Фромм сказал, что экономические условия действуют, мотивируя человеческую деятельность не непосредственно и автоматически, а посредством изменений, которые они обусловливают в человеческой психике - в сознании и в бессознательном людей, то это было бы ценной догадкой, ибо, действительно, человек всегда действует, исходя из своих внутренних потребностей. Чтобы воздействовать на человека, каждый внешний фактор должен преобразоваться во что-то внутреннее - в элемент бессознательного или сознательного. Но Фромм, к сожалению, не делает этого - главного - шага. И все-таки его концепция о "социальном характере" интересна и ее можно использовать, при разработке проблемы социального и индивидуального бессознательного.

6.3 Герберт Маркузе

В своей концепции о человеке Г. Маркузе исходит из фрейдовского понимания конфликта между биологической природой индивида и репрессивными функциями цивилизации. Но если Фрейд не верит в возможность примирить принцип удовольствия с принципом реальности и остается в этом отношении глубоким пессимистом, то Маркузе считает, что такое примирение возможно в условиях нерепрессивной цивилизации.

Существующее индустриальное общество Маркузе объявляет абсурдным. Оно, по его мнению, уничтожает внутреннюю сущность человека и превращает его  в "одномерное" существо ("одноизмеримый человек"). В прошлом, указывает он, "Я" при помощи интроекции спонтанно перерабатывало "внешнее" во "внутреннее", но человек сохранял свое индивидуальное сознательное и бессознательное, отличавшиеся от общественного мнения. В прошлом идея "внешней свободы" выражалась в сохранении "личного пространства", в котором человек мог оставаться самим собой. "Сегодня, - пишет Маркузе, - техническая реальность вошла в это "личное пространство" и ограничила его.

Индивид полностью охвачен производством... Следовательно, больше не существует адаптации, налицо непосредственная идентификация  индивида с его" средой, а отсюда - и с обществом в целом", в результате чего возникает все более высокая степень отчуждения. "Сегодня отчужденный человек, - подчеркивает Маркузе, - абсорбирован своим отчужденным существованием. Налицо только одно измерение человека, и оно проявляется повсюду, хотя и в разных формах". Именно уничтожая "внутренние измерения" человека, индустриальное общество угрожает уничтожением человеческой индивидуальности. Маркузе говорит о бессознательном, спонтанном характере бунта в современном обществе, как выражении протеста человеческой биологической природы против репрессии общества.

Причину же репрессии Маркузе видит прежде всего в современном прогрессе, который, якобы, порождает тоталитаризм. Он говорит, что борьба против старого мира имеет не столько экономические, сколько биологические основания. "Борьба современного человека, - пишет он, - имеет свои корни в подлинной, "биологической" природе индивида, и на этой основе зачинщики бунта определяют задачи и стратегию политической борьбы, в которой единственно будет возможно определить конкретную цель освобождения". Потому Маркузе считает, что основная сила освобождения - это молодежь и "аутсайдеры", которые, будучи вне социальной системы, еще не абсорбированы ею и у которых, якобы, еще сохраняют всю свою силу биологические инстинкты.