Проблема жизни и смерти человека

Отвергая религиозно-мистический  смысл жизни человека, наличие  потустороннего смысла в истории, марксистская философия выдвигает положение  о сознательной деятельности человека во имя определенных целей [4].

 

1.2. Смысл жизни по Франку

 

Семен Людвигович Франк. Годы жизни: родился в 1877 году в Москве, умер в 1950 году в Лондоне.

С.Л. Франк продолжил  фундаментальное исследование мировоззренческих  проблем в уже сложившейся  русской философии. Франк был  философом, который пытался разъяснить природу человеческой души и знаний человека.

Философское учение Франка было высоко религиозно. Он был одним  из тех философов XX века, кто в  процессе поиска мировоззрения наивысшей  духовности пришел к выводу, что  таковым является христианство, выражающее общечеловеческие духовные ценности и подлинное существо духовности. Сам же Франк говорил: "Я не богослов, я философ".

Франк называл свою концепцию: "метафизическим (философским) реализмом". Его философия- реалистичная философия  духовности, высоко поднимающая проблему человека и нацеливающая на достижение духовного единства всего человечества.

  В своем учении  Франк говорит об истинной  жизни и смысле жизни. "Истинная  жизнь есть жизнь во всеобъемлющем  единстве, неустанное служение абсолютному целому; мы впервые подлинно обретаем себя и свою жизнь, когда жертвуем собой и укрепляем существо в ином- в Боге, как первоисточнике всячекой жизни." Но тем, самым по мнению Франка, мы связываем себя со всем живущем на Земле, и прежде всего- с нашими ближними и их судьбой: "Любовь есть основа человеческой жизни, само ее существо."

Жить истинной жизнью, жить в вере значит жить в постоянном напряжении всех своих сил, целиком  жить в настоящем, жить "полным", "большим" сознанием того, что  любой предмет, любая внешняя данность открывается в ее несказанности, значительности, таинственной глубине [4].

По мнению Франка: "Это  есть подлинный труд, подлинная борьба, подлинное творчество, в котором  мы усилием творческой воли преображаем  в реальность, творим нечто совершенно иное, небывалое- именно преображенную реальность нашего существа, нового человека…" Исходя из этих соображений, Франк пытается определить смысл жизни.

 Он определяет основной  труд человеческой, жизни, как  "религиозное внутреннее делание,  аскетичную борьбу с самим собой". Этот труд закладывает фундамент жизни. "Все внешние человеческие дела, все способы внешнего устроения и упорядочения жизни опираются на внутреннее дело- на осмысление жизни через духовное делание, через взращивание в себе сил добра и правды, через действенное вживание человека в первоисточник жизни- Бога."

"Смысл жизни", пишет  Франк - "в ее утвержденности  в вечном, он осуществляется, когда  в нас и вокруг нас проступает  вечное начало. Лишь поскольку  наша жизнь и наш труд соприкасается с вечным, живет в нем, проникается им, мы можем рассчитывать вообще на достижение смысла жизни." При этом он выводит противоречие: "Чтобы существенно изменить нашу жизнь и исправить ее, мы должны усовершенствовать ее сразу, как целое; а во времени она дана лишь по частям, и, живя во времени, мы живем лишь в малом, переходящем ее отрывке".

Поиски смысла жизни - укрепление в себе веры, которая представляет собой напряженное внутреннее действие по преобразованию нашей жизни. В глубине человека совершается творческое и плодотворное дело, являющееся основным делом человека. То есть внутри человека совершается творческое и плодотворное дело, являющееся его основным делом. Оно состоит в действенном утверждении себя в первоисточнике жизни, в молитвенном подвиге, в обращении человеческой души к богу, в аскетическом подвиге борьбы с мутью и слепотой наших чувственных страстей, нашей гордыни и эгоизма.

 Сами поиски смысла жизни уже дают осмысленность нашему существованию. Смысл жизни нельзя найти готовым, раз и навсегда данным и утвержденным в бытие. Смысл жизни не дан, а задан. Все готовое и существующее независимо от нас есть либо мертвое, либо чуждое и нам непригодное. Смысл жизни должен быть живым, так как он - смысл нашей жизни, он находится внутри, а не во вне нас [4].

 

ГЛАВА 2. СМЫСЛ СМЕРТИ

 

Проблема смерти приобретает  центральное значение у Фрейда. И  центральной является именно проблема смерти, связанная неразрывно с проблемой  времени. Проблема бессмертия вторична, и она обычно неверно ставилась. Смерть есть самый глубокий и самый значительный факт жизни, возвышающий самого последнего из смертных над обыденностью и пошлостью жизни.

Только факт смерти ставит в глубине вопрос о смысле жизни. Жизнь в этом мире имеет смысл  именно потому, что есть смерть. Смысл связан с концом. И если бы не было конца, т.е. если бы была дурная бесконечность жизни, то смысла в жизни не было бы. Смерть - предельный ужас и предельное зло - оказывается единственным выходом из дурного времени в вечность, и жизнь бессмертная и вечная оказывается достижимой лишь через смерть. Платон учил, что философия есть не что иное, как приготовление к смерти. Но беда лишь в том, что философия сама по себе не знает, как нужно умереть и как победить смерть.

Жизнь благородна только потому, что в ней есть смерть, есть конец, свидетельствующий о том, что человек предназначен к другой, высшей жизни. В бесконечном времени смысл никогда не раскрывается, смысл лежит в вечности. Но между жизнью во времени и жизнью в вечности лежит бездна, через которую переход возможен только лишь путем смерти, путем ужаса разрыва. Гейдеггер говорил, что обыденность парализует тоску, связанную со смертью. Обыденность вызывает лишь низменный страх перед смертью, дрожание перед ней как перед источником бессмыслицы. Смерть есть не только бессмыслица жизни в этом мире, тленность ее, но и знак, идущий из глубины, указывающий на существование высшего смысла жизни [1].

Не низменный страх, но глубокая тоска и ужас, который  вызывает в нас смерть, есть показатель того, что мы принадлежим не только поверхности, но и глубине, не только обыденности жизни во времени, но и вечности. Вечность же во времени не только притягивает, но и вызывает ужас и тоску. Смысл смерти заключается в том, что во времени невозможна вечность, что отсутствие конца во времени есть бессмыслица.

Но смерть есть явление  жизни, она еще по эту сторону  жизни, она есть реакция жизни  на требование конца во времени со стороны жизни. Смерть есть явление, распространяющееся на всю жизнь. Жизнь  есть непрерывное умирание, изживание конца во всем, постоянный суд вечности над временем. Жизнь есть постоянная борьба со смертью и частичное умирание человеческого тела и человеческой души.

Время и пространство смертоносны, они порождают разрывы, которые являются частичным переживанием смерти. Когда во времени умирают и исчезают человеческие чувства, то это есть переживание смерти. Когда в пространстве происходит расставание с человеком, с домом, с городом, с садом, с животным, сопровождающееся ощущением, что, может быть, никогда их больше не увидишь, то это есть переживание смерти. Смерть наступает для нас не только тогда, когда мы сами умираем, но и тогда уже, когда умирают наши близкие. Мы имеем в жизни опыт смерти, хотя и не окончательный. Стремление к вечности всего бытия есть сущность жизни. И вместе с тем вечность достигается лишь путем прохождения через смерть, и смерть есть участь всего живущего в этом мире, и, чем сложнее жизнь, чем выше уровень жизни, тем более ее подстерегает смерть.

   Смерть имеет положительный смысл. Но смерть есть вместе с тем самое страшное и единственное зло. Всякое зло может быть сведено к смерти. Убийство, ненависть, злоба, разврат, зависть, месть есть смерть и сеяние смерти. Смерть есть на дне всякой злой страсти. Никакого другого зла, кроме смерти и убийства не существует. Смерть есть злой результат греха. Безгрешная жизнь была бы бессмертной, вечной. Смерть есть отрицание вечности, и в этом онтологическое зло смерти, ее вражда к бытию, ее попытки вернуть творение к небытию. Смерть сопротивляется Божьему творению мира, она есть возврат к изначальному небытию [1].

 

 2.1 Плата за совершенство

 

  У полузабытого русского философа Н. Н. Страхова есть оригинальное сочинение "Мир как целое", где одна из глав называется "Значение смерти".

«Смерть-это финал оперы, последняя сцена драмы, - пишет автор, - как художественное произведение не может тянуться без конца, но само собою обосабливается и находит свои границы, так и жизнь организмов имеет пределы».

В этом выражается их глубокая сущность, гармония и красота, свойственная их жизни. Если бы опера была только совокупность звуков, то она могла бы продолжаться без конца, если бы поэма была только набором слов, то она также не могла иметь никакого естественного предела. Но смысл оперы и поэмы, существенное содержание требуют финала и заключения".²

Мысль интересная. Действительно  в хаосе нет ни начала ни конца. Только организованные тела способны развиваться в определенном направлении. Но всякая организация имеет предел своего совершенствования. Достигнув его, остается либо сохранять устойчивость, либо деградировать.

"Если бы какой-нибудь  организм, - продолжает Страхов, - мог  совершенствоваться без конца,  то он никогда бы не достигал  зрелого возраста и полного  раскрытия своих сил, он постоянно был бы только подростком, существом которое постоянно растет и которому никогда не суждено вырасти.

Если бы организм в  эпоху своей зрелости стал вдруг  неизменным, следовательно, представил бы только повторяющиеся явления, но в нем прекратилось бы развитие, в нем не происходило бы ничего нового, следовательно, не могло бы быть жизни. Итак, одряхление и смерть есть необходимое следствие органического развития, они вытекают из самого понятия развития, Вот те общие понятия и соображения, которые объясняют значение смерти".

Как только проясняется  смысл смерти, тотчас появляется для  нее оправдание. Более того она  начинает мыслиться как великое  благо! Это уже не просто количественное ограничение живых существ, способных  к чересчур быстрому размножению. Речь идет об умирании достигших совершенства особей не только ради освобождения арены жизни, но и для возможности достижения более высокого уровня совершенств и поддержания наивысшей биологической активности живого вещества.

Оказывается даже скоротечность умирания можно считать явление благодатным: «Смерть замечательна своею быстротою, - утверждает Страхов, - она быстро низводит от состояния деятельности и силы к простому гниению. Как медленно растет и развивается человек! И как быстро по большей части он исчезает!»

С этой точки зрения, смерть есть великое благо. Жизнь наша ограничена именно потому, что мы способны дожить до чего-нибудь... смерть же не дает нам  пережить себя".

Н. Н. Страхов придерживался  мнения о сомнительности дарвинизма. И в тоже время идея смерти как расплаты за совершенство созвучна представлениям о прогрессивной эволюции видов. Происходящей в результате выживания наиболее совершенных [4].

"Жизнь есть величайшее благо, дарованное Творцом. Смерть же есть величайшее и последнее зло" - так утверждает Бердяев, словно не замечая, что смерть дарована человеку свыше, и что это зло опровергает начисто, перечеркивает великое благо жизни.

Русский философ Евгений  Трубецкой, пересказывая воззрения  атеистов, писал: «Страдание и смерть - вот в чем наиболее очевидные доказательства царствующей в мире бессмыслицы... Порочный круг этой жизни есть именно круг страдания, смерти и неправды" В чем же он видел выход из этого круга? В принятии христианских ценностей, вере в Бога и явление Христа».

Да, пока человек жив, ему дарован весь этот мир, человеку дано распоряжаться своей жизнью, выбирать те или иные поступки, надеяться на что-то рассчитывать на счастье. Смерть- это полнейшая определенность, отсутствие выбора, когда ничего не дозволено. Правда, в религиозных учениях смерть нередко толкуется как освобождение. Бессмертная душа покидает телесную тюрьму и устремляется в свою вечную обитель. Возникаю каверзные вопросы. Если отделение души от тела - благо, то зачем вообще их соединять ради недолгого предпочтительнее смерти старца, прожившего трудную жизнь.

Бессмертная душа покидает телесную тюрьму и устремляется в  свою вечную обитель. Возникают каверзные  вопросы. Если отделение души от тела - благо, то зачем вообще их соединять ради не долгого пребывания на земле? И смерть младенца чудовищным образом тогда оказывается предпочтительнее смерти старца, прожившего трудную жизнь. И бессмертие души выглядит каким-то односторонним: оно появляется после рождения (переходит от умирающих к родившимся, хотя умирает людей меньше чем рождается): она формируется в течение нескольких лет, да и потом не пребывает в состоянии вечного покоя - вне времени. Она изменчива [5].

Короче говоря, если смерть - благо, творимое ради высшего совершенства, то жизнь можно считать сущей бедой, от которой надо бы поскорее избавиться. Верующий в Бога Творца уже при жизни готовится к "антибытию", верующий в творящую природу должен радостно отдать свою жизнь ради высшего совершенства. Проще всего тем, кто ни во что не верит или не о чем запредельном не задумывается. Однако для них тем самым осуществляется достойная мыслящего создания, а смерть их лишь очищает землю от алчных и беспринципных потребителей.

 

 

 

 

 

 

 

2.2 В поисках бессмертия

                                                                                       

Когда богословы ведут  полемику с атеистами, они обосновывают ценность религиозной идеологии  для общества тем, что религия  дает людям самую прекрасную идею- идею бессмертия, которую не может  дать человеку атеизм. Но ведь ценность той или иной идеи определяется тем, имеет ли она реальный смысл или является фантазией или вымыслом. А является ли реальностью бессмертие человека, которое обещают людям религиозные проповедники? Наука отрицает возможность личного бессмертия человека, отвергая религиозные взгляды.