Проблема жизни и смерти человека

С религиозной точки  зрения бессмертие человека состоит  в том, что человеческая личность или ее душа продолжает, будто бы существовать и после смерти. Страх  перед смертью привязанность  к жизни еще в глубокой древности  у примитивных народов породили веру в бессмертие человека. У индейцев и египтян была распространена вера в то, что в момент смерти якобы происходит переселение души из одного тела в какое-либо другое. В дальнейшем в буддийской религии было выработано представление о последовательном очищении грешной души в каждом новом воплощении. Древние египтяне разделяли на два "параллельных мира" мир живых и царство мертвых. Царство мертвых древних египтян имело серьезное преимущество перед "всевластием мертвенности", характерным, для научных космогоний и материалистических воззрений. Представления о загробной жизни отражены в частности в "Книге мертвых". Одна из важнейших глав этой книги наставляет душу умершего, как она должна вести себя перед судом Осириса, и озаглавлена "Как войти в чертог истины и освободить человека от его грехов, чтобы он созерцал лик богов".

Душа должна покаяться  и держать ответ о своих  земных деяниях и держать ответ  перед Богом. При соблюдении должных  обрядов и обильных жертвоприношений "У покойника будут хлебы, пироги, молоко, много мяса на алтаре великого Бога, он не будет отстранен ни от одной двери Аменти, он будет шествовать с богами Юга и Севера и воистину будет одним из слуг Осириса". Схема перехода такова. Душа человека после пребывания на Земле прощается с бренным телом и отправляется в царство богов, где ей воздается по содеянному при материальной жизни. У бессмертной души сохраняются некоторые связи с материальным миром при условии, что в мире сохраняется память о ней.

Древние греки рассматривали  смерть как конец земной жизни, после которой начинается новая загробная жизнь. Религии Греции и Рима не передавали полностью личность в руки всемогущих богов. Они не устанавливали пропасти между богами и людьми. Смертные люди за свои заслуги награждались бессмертием и тем самым переходили в сонм богов. Боги же могли спускаться к смертным людям, вступали с ними в общение и от смертных женщин рожали себе сынов, которые отличились необычайной силой, или дочерей, выделяющихся необычайной красотой. Рассказ из Гомеровской "Одиссеи" в красочной форме передает сцену любви бога Посейдона и девы Тиро. Геракл, как повествуется в древних мифах, был сыном бога Зевса и смертной женщины Алкмены.

Иудаизмом в понятие  бессмертия было введено новое представление  о воскресении мертвых в судный день, перешедшее затем в христианскую и магометанскую религии. В некоторых христианских текстах (послания апостола Павла) содержится представление о том, что воскресение мертвых для будущей жизни произойдет в телесном виде. В дальнейшем эта наивная идея воскресения в телесном виде отошла на задний план, и на ее место было выдвинуто новое положение о бессмертии души, продолжающей после смерти бестелесное существование.

В философии идею бессмертия души впервые провозгласил Платон. Благодаря его "Диалогам" эта идея получила широкое распространение. По мнению Платона, между духом и телом якобы существовало противоречие, при этом он отрицал возможность участия тела в высших духовных функциях. В диалоге "Федот" Платон отстаивал идею бессмертия души, утверждая, что "душа безначальная и бессмертна". В доказательство бессмертия души приводил рассказ о легендарном греческом герое, который будучи убит, якобы пролежал, не разлагаясь 10 дней, а потом ожил на костре и рассказал о том, что видел в подземном мире.

 В этом диалоге  были еще и рассуждения предписываемые  Сократу. Когда Сократ назвал  смерть "отрешением души от  тела", то другой участник диалога  – Кебет - на это возражает: "То, что ты говорил о душе, вызывает у людей большие сомнения. Они опасаются, что, расставшись с телом, душа нигде больше не существует, но гибнет и уничтожается в тот же самый день когда человек умирает. Едва расставшись с телом, выйдя из него, она рассеивается, словно дыхание или дым, разлетается и уже нигде не существует больше". Вот "если бы душа действительно могла где-то собраться сама по себе и вдобавок избавленная от всех зол... это было бы Сократ, источником великой и прекрасной надежды, что слова твои истина. Но что душа умершего продолжает жить и обладает известною силой и способностью мыслить - это, на мой взгляд, требует веских доказательств и обстоятельных разъяснений".³

И Сократ берется доказать, что бессмертие души существует в  Аиде. В начале он доказывает. Что  существует две противоположности, одна возникает из другой. В качестве иллюстрации берет такие противоположности как прекрасное и безобразное, справедливое и несправедливое, указывая на то, что большее возникает из меньшего и наоборот. Затем он утверждает, что между двумя противоположностями существует два различных перехода. Сократ подводит своего оппонента к выводу, что подобно тому, как сон противоположен бодрствованию и переходы между ними суть пробуждение и засыпание, противоположностью жизни является смерть, а переходом между ними - умирание и оживление. Поскольку природа не должна хромать на одну ногу, умирание надо дополнить оживанием [3].

И Сократ заключает: "Поистине существуют и оживание, и возникновение  живых из мертвых. Существуют и души умерших..." Сократ верит и в  переселение душ. "Ну вот, например, говорит он, кто предавался чревоугодию, беспутству и пьянству, вместо того, чтобы всячески их остерегаться войдут вероятно в породу ослов или иных подобных животных... а те кто отдавал предпочтение несправедливости, властолюбию и хищничеству, присоединялся к волкам ястребам и коршунам". Совсем иная участь, по его мнению, ожидает философов, которые еще при жизни стремятся к освобождению души от бремени тела. Поэтому "в род богов не позволено войти никому, кто не был философом и не очистился до конца, - никому кто не стремился к познанию". Так применяя чисто формальные приемы, Сократу удается убедить Оппонента в истинности своего исходного утверждения.

Отцы церкви взяли  на вооружение учения Сократа и Платона  о бессмертии души.

Ни одна из современных  религий не обходится без идеи личного бессмертия. Однако религиозный догмат о бессмертии фактически не дает ни какого ответа ни на вопрос о том, что такое жизнь, ни на вопрос о том, что такое смерть. В буддизме идея личного бессмертия выступает в форме учения о перевоплощении, согласно которому общественное положение человека есть результат деятельности его души в прошлых перевоплощениях. В христианстве и исламе идея личного бессмертия выражена более примитивно и вместе с тем более действенно - в виде обещания загробного райского блаженства для праведников и вечных адских мучений для грешников [3].

Идея личного бессмертия, развивавшаяся главным образом  благодаря религии, была подхвачена различными идеалистическими философскими системами: в 17-18 вв. - Лейбницем, Беркли, в наше время- персоналистами Хоккингом, Флюэллингом и др. Ими была создана целая система "доказательств" бессмертия души, ни одно из которых не выдерживает научной критики., так как они основываются на абсолютном противостоянии души и тела.

Например, Джордж Беркли доказывал естественное бессмертие души. По его словам душа способна уничтожиться, но не подлежит "погибели или разрушению по обыкновенным законам природы или движения. Те же, которые признают, что душа человека есть лишь тонкое жизненное пламя или система животных духов, считают ее преходящей и разрушимой, подобно телу, так как ничто не может развеяться легче такой вещи, для которой естественно невозможно пережить смерть заключающей ее в себе оболочки. Мы показали, что душа неделима, бестелесна, непротяженна и следовательно неразрушима. Ничего не может быть яснее того, что движения, изменения, упадок и разрушение, коим как мы видим, ежечасно подвергаются тела природы (и что есть именно то, что мы разумеем под ходом природы), не могу касаться деятельной простой и несложной субстанции, такое существо неразрушимо силой природы, т. е. человеческая душа естественно, бессмертна".

При всем уважении к оригинальности и глубине мысли Беркли создается  впечатление, что в основе его  доказательства бессмертия души собственные переживания, убеждения, желания. Такая установка для него принципиальна. И тут с ним трудно спорить. Действительно основой наших представлений о мире является наше собственное "я", опыт самопознания. Однако этот опыт ничего не говорит о бессмертности души.

Другим доказательством  бессмертия души, стало моральное  доказательство Канта. Кант рассуждал  так: мы видим, что поступки людей  в жизни обычно сильно отличаются от вечных моральных идеалов добра, справедливости и т. п.

Но как найти примирение между идеалом и действительностью? Мы верим, что добро реализуется в жизни, пусть не сразу, но в бесконечном процессе нашего существования. Такое совершенствование должно быть свойственно каждой личности - ведь нравственная деятельность есть прежде всего личная деятельность. Бесконечный процесс личного совершенствования необходимо предполагает вечность бессмертной души.

 

 

 

 

 

 

 

2.3  Кто достоин вечного покоя?

 

"Боги, боги мои!  Как грустна вечерняя земля!  Как таинственны туманы над  болотами. Кто блуждал в этих туманах, кто много страдал перед смертью, кто летел над этой землей, неся на себе непосильный груз, тот это знает. Это знает уставший. И он без сожаления покидает туманы земли, ее болотца и реки, он отдается с легким сердцем в руки смерти, зная, что только она одна успокоит его".⁴ В этих словах Михаила Булгакова заключена печальная и примиряющая со смертью истина. Ибо на пути жизни для того, кто смертельно устал - не пресытился удовольствиями, а именно устал, подобно мастеру, завершившему непосильный труд, - для утомленного путника покой небытия не внушает страха.

Такова великая справедливость судьбы. Как бы мы ни выдумывали, и  не тешили себя идеями о переходе в  иной мир или в сверх жизнь  ни утешались. Неизбежно остается обыденный  простейший облик смерти, рано или поздно ожидающий нас. И тогда многое - если не все - зависит от нас самих.

Другим страх смерти помогают преодолеть религиозные обряды и образы, надежда на бессмертие души. Третьи полагают, что в нелепице жизни только и остается погоня за удовольствиями и материальными  благами. Такие люди способны - на всякий случай, а вдруг Бог есть! - формально исповедывать ту или иную веру. Однако, несмотря на все свои ухищрения, они время от времени испытывают тягостный ужас предчувствия смерти, ее прижизненного переживания. Четвертые стремятся обосновать научно- философские концепции, объясняющие смысл смерти. Становясь предметом научно-философского анализа, смерть предстает заурядным природным процессом, сопутствующем жизни, - не более того. В наилучшем положении оказываются мыслители способные глубоко проникнуться жизнью природы, Вселенной. И, наконец, остаются те, о которых мы говорили в самом начале: утомленные путники, достойно пережившие удары и благоденствия судьбы, труженики и мастера, испытавшие счастье творчества и самоотдачи [1].

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

Среди всех вещей, которыми гордится человек, непревзойденное значение занимает его ум. Именно он позволяет ему знать, что существует такое явление, как жизнь, и размышлять о его значении. Животные не могут делать этого. Перед животными не стоит проблема жизни или трагедии смерти. Они не спорят о воскресении и вечной жизни. Лишь люди могут спорить об этом, что они и делают. Вывод из такого спора чаще всего заключается в том, что эта жизнь есть всё. Истина относительно смерти освобождает нас и от унизительного страха, и от легковерного оптимизма. Она освобождает нас от лести самим себе и от самообмана.

Человек — единственное существо, знающее, что оно преходяще, и в то же время, борющееся за вечность, за продление своей жизни, за то, чтобы оставить о себе добрую память в сознании последующих поколений. Физическая смерть человека еще не означает духовной смерти его как личности. Если личность ставит перед собой социально значимые цели, вносит свой вклад на благо людей, то она как бы запечатлевает себя в создаваемых ею материальных и духовных ценностях, остается жить в этих ценностях, в памяти людей.

Влечения толкают человека, ценности - притягивают. Человек всегда волен, принять или отвергнуть ценность, которая предлагается ему ситуацией. Это справедливо также относительно иерархического порядка ценностей, которые передаются моральными и этическими традициями и нормами. Они должны пройти проверку совестью человека - если только он не отказывается подчиняться своей совести и не заглушает ее голоса.

Смысл - это то, что  имеется в виду человеком, который  задает вопрос, или ситуацией, которая тоже подразумевает вопрос, требующий ответа. Конечно, человек свободен в ответе на вопросы, которые задает ему жизнь. Но эту свободу не следует смешивать с произвольностью. Ее нужно понимать с точки зрения ответственности. Человек отвечает за правильность ответа на вопрос, за нахождение истинного смысла ситуации. А смысл - это нечто, что нужно скорее найти, чем придать, скорее обнаружить, чем придумать.  
Смыслы не могут даваться произвольно, а должны находиться ответственно.

Смысл следует искать при помощи совести. И действительно, совесть руководит человеком  в его поиске смысла. Совесть может  быть определена, как интуитивная  способность человека находить смысл  ситуации. Кроме того, что совесть  интуитивна, она является творческой способностью. Совесть также обладает способностью обнаруживать уникальные смыслы, противоречащие принятым ценностям. Живая, ясная и точная совесть - единственное, что дает человеку возможность сопротивляться.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ

 

1. Гуревич П. С.: Жизнь после смерти. – М.: «Советский писатель», 1990.
2. Маркс К. и Энгельс Ф.: Сочинения Т.1,20. - М.: «Госполитиздат», 1955.
3. Платон. Диалоги: перевод с древнегреческого: институт философии. - М.: «Мысль», 1986.
4. Страхов Н. Н.: Сочинение. - М.: «Мысль», 1997.
5. Тибетская книга мертвых. - М.: «Дрофа», 1998.
6. Франкл Виктор: Человек в поисках смысла. – М.: «Прогресс», 1990.