Проблема жизни и смерти как центральная нравственная проблема

Тема: ” Проблема жизни и смерти как центральная нравственная проблема ”

ВВЕДЕНИЕ 
      В жизни каждого нормального человека рано или поздно наступает момент, когда он задается вопросом о конечности своего индивидуального существования. Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональные потрясения, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.

Поиском ответа на этот вопрос занимались и занимаются  мифология,  различные религиозные учения, искусство, и многочисленные философии. Но в отличие от мифологии и религии, которые, как правил, стремятся навязать, продиктовать человеку определенные его решения, если она не является догматической, апеллирует прежде всего к разуму человека и исходит из того, человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные усилия. Философия же помогает ему, аккумулируя и критически анализируя предшествующий опыт человечества в такого рода поисках.

Жизнь и смерть - вечные темы духовной культуры человечества во всех ее подразделениях. О них размышляли пророки и  основоположники религий, философы и моралисты, деятели искусства и литературы, педагоги и медики. Вряд ли найдется взрослый человек, который рано или поздно не задумался бы о смысле своего существования, предстоящей смерти и достижении бессмертия. Эти мысли приходят в голову детям и совсем юным людям, о чем говорят стихи и проза, драмы и трагедии, письма и дневники. Только раннее детство или старческий маразм избавляют человека от необходимости решения этих проблем. А. Л. Чехов в одном из писем написал: "Зафилософствуй - ум вскружится", имея ввиду тот или иной способ решения проблем жизни и смерти. Однако подлинное философствование невозможно без обращения к этим вечным темам. Во всех философских системах так или иначе решался этот вопрос, а Шопенгауэр считал, что "смерть- подлинный гений, вдохновитель или Мусагет философии, отчего Сократ и определил ее как "подготовку к смерти".

ФИЛОСОФИЯ О  СМЫСЛЕ ЖИЗНИ, СМЕРТИ И БЕССМЕРТИИ

 Осознание  того, что человек живет лишь  один раз и смерть неизбежна,  со всей остротой выдвигает перед ним вопрос о  смысле  жизни.  Проблема  смысла жизни важна для каждого человека. 

 Безусловно, правы многие современные философы,  утверждая,  что  выбор смысла жизни зависит от многих факторов  -  объективных  и  субъективных.  К объективным  факторам  следует  отнести   социально-экономические   условия, сложившиеся в обществе, функционирующую  в  нем  политико-правовую  систему, господствующее  в  нем  мировоззрение,   сложившийся   политический   режим, состояние войны и мира и  т.д.  Значительную  роль  в  выборе  смысла  жизни играют и субъективные качества личности - воля, характер,  рассудительность, практичность и т.д.

  В античной философии наблюдаются различные  решения  данного  вопроса. Сократ  смысл  жизни  видел  в  счастье,  достижение  которого   связано   с добродетельной   жизнью,   трепетным   отношением   к   законам,    принятым государством, знанием нравственных понятий;  Платон  -  в  заботах  о  душе; Аристотель - в стремлении стать  добродетельным  человеком  и  ответственным гражданином; Эпикур - в достижении  личного  счастья,  покоя  и  блаженства; Диоген Синопский - во внутренней свободе, презрении к богатству; Стоики -  в покорности судьбе.

 Такое же многообразие точек зрения наблюдается и  на  других  этапах развития  европейской  философии.  Кант  видел  смысл  жизни  в   следовании принципам нравственного долга, Фейербах - в стремлении к счастью  на  основе всеобщей любви людей друг к другу, Маркс - в борьбе за коммунизм, Ницше – в “воле к власти”, английские философы XIX века Бентам, Милль -  в  достижении выгоды, пользы, успеха.

  В отличии от медицины философия рассматривает смерть с точки  зрения осознания смысла смерти как завершающего  этапа  человеческой  жизни.  Перед лицом смерти человек способен понять  и  оценить  прожитую  жизнь,  наметить программу новой жизни на  основе  принятия  иных  ценностных  установок и готовности их осуществить.

 Древние египтяне рассматривали земное существование  как  подготовку  к  загробной  жизни.  Древние  японцы  считали,  что   человек   после   смерти продолжает жить в своих потомках. Трагическое отношение к смерти  характерно для  таких  религий  как  буддизм,  зароастризм  (Иран),  иудаизм,   доасизм (Китай). Религиозно-философские движения в Древней Греции (VII -  VI  в.  до н.э.)  также  драматически  относились  к смерти.  В классический   период древнегреческой  философии  были  предприняты  попытки  преодоления   страха смерти. Платон создал  учение  о  человеке,  состоящем  из  двух  частей,  - бессмертной души и смертного  тела.  Смерть,  согласно  этому  учению,  есть процесс отделения души от  тела,  ее  освобождение  из  “темницы”,  где  она  пребывает в земной жизни. Тело,  по  мнению  Платона,  в  результате  смерти превращается в прах и тлен. Это учение в преобразованном  виде  впоследствии было воспринято христианством.

  Иное понимание смерти характерно для философии Эпикура и стоицизма. Стоики, стремясь облегчить страх перед смертью, говорили о ее всеобщности  и естественности, ибо все вещи имеют конец. Эпикур же считал,  что  смерти  не надо бояться, ибо пока мы живы, ее еще нет, а когда она приходит -  нас  уже нет.

 В  христианстве  смерть  представляется  как  кара  Адаму  и   Еве   за совершенные  ими  грехи.  Поэтому  смерть  характеризуется  как  недоступное разуму таинство, как нечто бессмысленное, противоречащее  духовной  сущности человека. Именно  поэтому  главным  мотивом  христианства  является  вера  в спасение и преодоление смерти.

 Проблема  смерти по-своему решалась в  философии известного голландского философа - Спинозы (XVII в.). Он считал, что свободный человек ни о чем  так мало не  думает,  как  о  смерти.  Мудрость  человека,  по  мнению  Спинозы, “состоит в размышлении не о смерти, а о жизни”.

 При рассмотрении проблемы смерти особо следует отметить роль философов- экзистенциалистов XX века: французов  Сартра,  Камю;  немцев  -  Хайдеггера, Ясперса и др. Они рассматривают “жизнь как бытие к смерти”.  По  их  мнению, проблема смерти становится для людей  актуальной  в  критических  ситуациях, “пограничных” между жизнью и смертью. В подобных  ситуациях человек может отдаться либо движению к смерти (самоубийство), либо проявить волю к  жизни. Угроза  смерти,  по  мнению  философов-экзистенциалистов,  заставляет  людей задуматься о смысле и содержании прожитой жизни. Перед лицом смерти  человек способен обрести понимание смысла жизни, освободившись  от  ложных  целей  и ненужных мелочей. Он начинает иначе смотреть на себя  и  окружающий  мир.  В этот момент, по их  мнению,  он  способен  обрести  себя,  свою  сущность  и свободу. Ценности, которыми он  прежде  руководствовался,  теряют  для  него значение. Свобода, которую он обрел, позволяет ему определить  свое  будущее и наметить программу новой жизни.  Обретенная  свобода  накладывает  высокую ответственность на “просветленного”  человека  за  все  происходящее.  Таким образом, в экзистенциональной философии анализ проблемы  смерти  приобретает важное значение для постижения тайн жизни человека, определения  ее  смысла, обретения внутренней свободы и сопряженной с  ней  ответственности  за  свои действия и все происходящее в обществе. Это создает условия  и  возможности, чтобы человек из индивида, которым  он  был  до  возникновения  “пограничной ситуации”, стал подлинной личностью

 Если  религиозные   и   идеалистические   учения   сравнительно   легко справляются  с  проблемой  бессмертия  человека,  то  философы-материалисты, утверждая, что душа человека смертна и умирает вместе с телом, встают  перед значительными трудностями при решении этого вопроса.

 Известный  французский  философ  М.Монтень  отмечал,  что   “бессмертие обещают нам только Бог и религия; ни природа, ни наш разум  не  говорят  нам об этом”.

 Выдающийся  английский  ученый  и  философ   Б.Рассел  писал:   “Бог   и бессмертие  -  эти  центральные  догмы  христианской  религии   не   находят поддержки в науке. Люди будут и впредь верить в бессмертие, потому  что  это приятно”. Стремясь показать, что душа, как и тело,  смертны,  Рассел  пишет: “Все свидетельствует о том, что наша умственная  жизнь  связана  с  мозговой структурой и организованной телесной энергией. Разумно было бы  предположить поэтому, что когда прекращается жизнь тела,  вместе  с  ней  прекращается  и умственная  жизнь”.  Для   доказательства   несостоятельности   религиозного постулата о бессмертии души 

 Подобную же позицию занимали философы-материалисты - Демокрит,  Эпикур, Спиноза, Гельвеций, Гольбах, Фейербах, Маркс,  Чернышевский.  Эту  же  точку зрения  разделяют   философы-материалисты   XX   века   и   многие   ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения.

Отрицая возможность  личного бессмертия, оставляя надежды  на  “загробную жизнь”, философы и ученые,  придерживающиеся  атеистического  мировоззрения, отказываются, тем самым, от возможности утешения,  хотя  бы  и  иллюзорного. Кроме  того,   перед   ними   открываются   возможности   совершения   любых преступлений, ибо, как справедливо заметил Ф.М.Достоевский, “если Бога  нет, то все дозволено”.  Суд  и  воздаяние,  ожидающие  каждого  верующего  после смерти, этим людям не грозят.

 Поэтому принятие атеистического мировоззрения должно  быть  органически связано с  формированием  высокой  нравственной,  правовой,  политической  и философской   культуры,   способствующей   подготовке    ответственного    и высоконравственного гражданина.

Однако, проблема бессмертия в материалистической философии  имеет  свое собственное решение. Исходя  из  того,  что  процесс  развития  человечества органически  связан  с  формированием  мира  культуры,  складывающегося   из материальных и духовных  ценностей,  системы  их  производства,  сохранения, распределения,  а  также  самого  человека  как  ее  творца   и   творимого, бессмертие каждого  может  быть  обеспечено  на  основе  вклада  в  развитие  культуры.

ПРОБЛЕМЫ ЖИЗНИ И СМЕРТИ

По сути дела, речь идет о триаде: жизнь - смерть - бессмертие, поскольку все духовные системы человечества исходили из идеи противоречивого единства этих феноменов. Наибольшее внимание здесь уделялось смерти и обретению бессмертия в жизни иной, а сама человеческая жизнь трактовалась как миг, отпущенный человеку для того, что бы он мог достойно подготовиться к смерти и бессмертию.

За небольшими исключениями у всех времен и народов высказывались  о жизни достаточно негативно. Жизнь - страдание (Будда, Шопенгауэр и др.); жизнь - сон (Веды, Платон, Лабрюйер, Паскаль); жизнь - бездна зла (древнеегипетский текст "Разговор человека со своим духом"). "И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем, ибо все - суета и томление духа" (Экклезиаст); "Человеческая жизнь жалка" (Сенека); "Жизнь - борьба и странствие по чужбине" (Марк Аврелий); "Все пепел, призрак, тень и дым" (Иоанн Дамаскин); "Жизнь однозвучна, зрелище уныло" (Петрарка); "Жизнь - это повесть глупца, рассказанная идиотом, полная шума и ярости, но лишенная смысла" (Шекспир); "Жизнь человеческая не что иное, как постоянная иллюзия" (Паскаль); "Вся жизнь - лишь цена обманчивых надежд" (Дидро); "Моя жизнь - вечная ночь... что такое жизнь, как не безумие?" (Кьеркегор); "Вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду" (Ницше).

Смерть и потенциальное бессмертие - самая сильная приманка для философствующего ума, ибо все наши жизненные дела должны так или иначе соизмеряться с вечным. Человек обречен на размышления  о смерти и в этом его отличие от животного, которое смертно, но не знает об этом. Правда, животные чуют приближение смерти, особенно домашние, и их предсмертное поведение чаще всего напоминает мучительные поиски уединения и успокоения. Смерть вообще - расплата за усложнение биологической системы. Одноклеточные практически бессмертны и амеба в этом смысле счастливое существо. Когда организм становится многоклеточным, в него как бы встраивается механизм самоуничтожения на определенном этапе развития, связанный с геномом.

Столетиями лучшие умы человечества пытаются хотя бы теоретически опровергнуть, этот тезис, доказать, а затем и воплотить в жизнь реальное бессмертие. Однако идеалом такого бессмертия является не существование амебы и не ангельская жизнь в лучшем мире. С этой точки зрения человек должен жить вечно, находясь в постоянном расцвете сил, напоминая гетевского Фауста. "Остановись мгновенье",- это девиз такого бессмертия, импульсом которого является по словам Ортега-и-Гассе та "биологическая витальность", "жизненная сила", родственная той, "что колышет море, оплодотворяет зверя, покрывает дерево цветами, зажигает и гасит звезды". Человек не может смириться с тем, что именно ему придется уйти из этого великолепного мира, где кипит жизнь. Быть вечным зрителем этой грандиозной картины Вселенной, не испытывать "насыщения днями" как библейские пророки - может ли что-то быть более заманчивым?

Но, размышляя об этом, начинаешь  понимать, что смерть - пожалуй, единственное, перед чем все равны: бедные и  богатые, грязные и чистые, любимые и нелюбимые. Хотя и в древности, и в наши дни постоянно делались и делаются попытки убедить мир, что есть люди, побывавшие "там" и вернувшиеся назад, но здравый рассудок отказывается этому верить. Требуется вера, необходимо чудо, какое совершил евангельский Христос, "смертью смерть поправ". Замечено, что мудрость человека часто выражается в спокойном отношении к жизни и смерти. Как сказал Махатма Ганди: "Мы не знаем, что лучше - жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, не трепетать при мысли о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант". А еще задолго до этого в "Бхагавадгите" сказано: "Воистину, смерть предназначена для рожденного, а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном - не скорби!"

Вместе с тем, немало великих  людей осознавали эту проблему в  трагических тонах. Выдающийся отечественный  биолог И. И. Мечников, размышлявший о  возможности "воспитания инстинкта  естественной смерти", писал о  Л. Н. Толстом: "Когда Толстой, терзаемый  невозможностью решить эту задачу и преследуемый страхом смерти, спросил себя, не может ли семейная любовь успокоить его душу, он тотчас увидел, что то - напрасная надежда. К чему, спрашивал он себя, воспитывать детей, которые вскоре очутятся  таком же критическом состоянии, как и их отец? Зачем же им жить? Зачем мне любить их, растить и блюсти их? Для того же отчаяния, которое во мне, или для тупоумия? Любя их, я не могу скрывать от них истины, всякий шаг ведет их к познанию этой истины. А истина - смерть".