Развитие средневековой философии от патристики до схоластики

 

Содержание

 

 

    Введение…………………………………………………………………………………………….3

 

1 Развитие средневековой философии от патристики до схоластики……………………….....4

 

2 Основные принципы религиозно - философского мышления и мировоззрения…………….9

 

3 Номенализм и реализм: споры в средневековой схоластике………………………………...12

 

    Заключение………………………………………………………………………………………16

 

    Список использованных источников…………………………………………………………..17

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Без философии христианство ни при  каких условиях не смогло бы сформироваться как религия высочайшего уровня: как религия космополитическая, как религия абстрактного монотеизма.

 Средневековье - это господство  религиозного мировоззрения, выраженного  в богословии. Философия становится  “служанкой” теологии. Её основная  функция - истолкование Священного  Писания, формулировка догматов  Церкви и доказательство бытия  Бога. Попутное развитие получила  логика, осуществлялась разработка  понятия личности (спор о различии  ипостаси и сущности) и спор  о приоритете единичного или  общего (реалисты и номиналисты).

Средневековье занимает длительный отрезок  истории Европы от распада Римской  империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV в.в.). Философия, которая складывалась в этот период имела два основных источника своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства.

Идеалистическая ориентация большинства философских  систем средневековья, диктовалась основными догматами христианства, среди которых, наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира "из ничего". [1]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

       1Развитие средневековой философии от патристики до

схоластики

 

Духовное наследие Отцов и Учителей церкви в христианских богословских кругах получило название: "Патристика". Патристика (от лат. pater - отец) - совокупность богословских (теологических), философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II - VIII вв., которых принято называть "святыми отцами и учителями  церкви".

Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного  патристике, является то, что мыслители  в целях подтверждения своих  идей обращаются к самому авторитетному  и древнему источнику — Библии. Она рассматривается как полный свод истин, сообщенных людям Богом. Следовательно, важно уяснить смысл  библейских текстов, чтобы получить ответы на философские вопросы.  Особенностью сочинений отцов церкви периода патристики является то, что  в них наряду со знанием текстов  Священного писания отражено все  богатство и многообразие античной философии. Это объясняется тем, что создатели святоотеческой философской  литературы были образованнейшими людьми своего времени. Патристикой была создана  традиция, которая нашла свое продолжение  в схоластике. Это предоставляет  возможность рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые, во-первых, в силу общего для них  способа философствования, а во-вторых, вследствие опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание философских  сочинений. К этим принципам относятся:

теоцентризм — признание в качестве источника  всего сущего Бога;

креационизм — признание того, что Бог создал все из ничего;

провиденциализм — признание того, что Бог правит всем;

персонализм — признание того, что человек  — “персона”, сотворен Богом по собственному подобию и наделен  совестью;

ревеляционизм — признание того, что самый  надежный путь познания наиболее важных для человека истин состоит в  постижении смысла Священного писания.

На  этапе патристики большой вклад  в развитие философии внесли такие  отцы христианской церкви, как: Тертуллиан (160 — 220), Ориген (ок. 185 — 253/254), Киприан  Карфагенский (после 200 — 258), Евсевий  Памфил (ок. 260 — 339), Афанасий Великий (295 — 373), Григорий Богослов (Назианзин) (329/330 — 390), Василий Великий (ок. 330 — 379), Амвросий Медиоланский (333/334 — 397), Григорий Нисский (335 — после 394), Иероним Стридонский (347 — 419/420), Августин Блаженный (354 — 430) и др.

Круг проблем, интересовавший представителей патристики, был широким. По сути дела вся проблематика античной философии  в той или иной мере осмысливалась  и отцами христианской церкви. И  все же на переднем плане осталась проблема человека и его устройства в мире. Человеческая деятельность и свобода оказались подчинены  воле всевышнего. Волевые усилия людей  и их деятельность стали рассматриваться  сквозь призму их соответствия божеским установлениям Ответственность  перед людьми опосредуется ответственностью перед Богом. Именно перед Богом  и придется отвечать грешникам.

Решение основной проблемы отношения  человека к внешнему миру, к Богу и другим людям требовало философского анализа и других проблем. Существенной здесь была проблема соотношения  знания и веры. Приоритет отдавался  вере. Однако и авторитет знания был достаточно высок. При этом знание часто рассматривалось как средство для укрепления веры. Другая важная проблема, обсуждавшаяся в период патристики и позже, — это проблема о свободе воли. При этом одни средневековые философы отрицали свободу  воли, другие допускали ее, но ограничивали возможным вмешательством Бога, третьи отстаивали мысль о том, что люди свободны в своих волеизъявлениях, но мир не свободен от воли Бога. Люди, неполно постигая мир, могут заблуждаться и грешить. Свобода воли рассматривается  как источник греха. Избавить от греха  может познание сотворенного Богом  мира.

Еще один широко обсуждавшийся круг проблем относился к этике. Одной  из них была проблема добра и зла  в мире. Многие христианские философы периода патристики считали, что  зло в мире своим источником имеет  дела людей, являющиеся реализацией  их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла  в происках дьявола.

Большое внимание христианскими философами периода патристики уделялось пропаганде заповедей религиозной морали. Сочинения, посвященные этому, поражают глубиной проникновения в духовный мир  человека, знанием человеческих страстей и желаний. Для этих сочинений  характерен всепроникающий гуманизм.

 Среди деятелей патристики  наибольшее влияние на начальные  этапы формирования европейской  философской мысли оказало творчество  Блаженного Августина и Дионисия  Ареопагита (Петра Ивера).

Августин, епископ гиппонский (354-430) из позиций неоплатонизму впервые  изложил более или менее полную систему христианского мировоззрения. В своеобразном истолковании им христианских верований он видел решение всех мировоззренческих проблем: происхождения мира - в библейском рассказе о шести днях творения; причину существования в мире зла - в грехопадении Адама и Евы, которые съели запрещенный Богом плод из дерева добра и зла; смысл жизни человека - в ожидании Страшного суда и Царства божьего на земле; приобретение истинных мировоззренческих знаний - в восприятии на веру всего церковного учения и так далее.

Хотя у Августина есть свыше  десятка чисто философских произведений, свою философию он наиболее полно  изложил в сугубо богословских произведениях. Самыми значительными - и по содержанию, и по объему, и по влиянию на историю  философской мысли - являются два  его больших произведения: «О граде божьем» и «Исповедь». В первом из них Августин пишет о Церкви, как городе божьем на земле (Церковь воинствующая) и город божий на небе (Церковь торжествующая); во втором - о своем переходе от язычества до христианства, о жизни грешника до христианства и жизни по божьему предназначению после принятия христианства. Оба произведения нашли не только своих учеников, но и подражателей. В так называемой христианской философии до настоящего времени существует направление августинианства, есть монашеские ордена, которые следуют образу жизни святого Августина (августинианцы).

Средневековая философия так же вошла в историю мысли под  именем схоластики. Схоластика (от греческого scholastikos - школьный, ученый), тип религиозной философии, характеризующийся соединением теологодогматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам; получила наибольшее развитие в Зап. Европе в средние века.

Главная отличительная особенность  схоластики состоит в том, что  она сознательно рассматривает  себя как науку, проставленную на службу теологии. Термин "схоластика" происходит от греческого слова schole - "школа"; "схоластика" - значит "школьная философия".

Эта философия развивалась исключительно  в рамках христианской церкви, в  ее стенах и под ее диктат. Схоластика занималась исключительно истолкованием  и теоретическим оправданием  всех элементов церковного христианского  мировоззрения. Свое учение схоластика подтверждала ссылками на Библию ("Это  правда, ибо так написано в Библии".) А поскольку сама Библия об одних  и тех же вещах говорит противоречиво, то свое понимание библейского учения богословы (теологи) оправдывали ссылками на решения Соборов и на учение Святых Отцов. ("Это понимание  Библии правильно, ибо именно так  толковал Библию такой-то и такой-то святой отец".) Из-за всего этого  схоластика была оторвана от жизни, от подлинных мировоззренческих интересов  современников. Схоласты обсуждали  и проводили жаркие дискуссии  по таким, например, "философским" проблемам: "Что кушает Сатана?", "Сколько ангелов может танцевать  на острие иголки?", "Может ли Всемогущий Бог создать такой камень, которого бы и сам не поднял?", "Если Бог  все может, то может ли он сделать  бывшее не бывшим? сделать распутницу девой? поместить грешника в рай, а праведника отослать в ад? поступить вопреки тому, что он знает наперед?" Схоластика замкнулась в рамках школ и университетов и вызывала интерес только у тех, кто в них в них находился. Выход за границы церковного учения строго воспрещался.

Развитию школьного образования  способствовало возникновение первого  западноевропейского университета в Болоньи, а потом - в Париже. Университеты формировались и содержались  феодалами, но преподавателями в  них были почти исключительно  монахи и священники. Кроме богословия в них обязательно преподавали  и философию. Изучение философии  сводилось преимущественно к  толкованию библейского текста и  изучению патристики.

Во всех учебниках по истории  европейской философской мысли  после описания патристики излагается история философии исключительно  в Западной Европе, точнее,  в странах распространения католицизма. Объективная причина этого заключается в том, что, во-первых, только в Западной Европе прослеживается наследственность развития философии от патристики до схоластики. Во- вторых, только в Западной Европе достигнуто наибольших значительных результатов в развитии философских знаний.

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики, монах Фома Аквинский (1225/26-1274), ученик знаменитого теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (1193-1280), как и его учитель, пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учения Аристотеля. При этом последнее было преобразовано таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа.

У Фомы высшее начало есть бытие. Под  бытием Фома понимает христианского  Бога, сотворившего мир, как об этом повествуется  в Ветхом Завете. Различая бытие и сущность, Фома не противопоставляет их, а наоборот подчеркивает их общий корень. Сущности, или субстанции, согласно Фоме, обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различие субстанциональных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении - что нечто разрушилось. Акцидентальная форма - источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. На этом основании, он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от их степени актуальности.

- на низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи; сюда относятся неорганические - стихии и -минералы …

- на следующей ступени форма предстает как конечная причина вещи, которой поэтому присуща внутренняя целесообразность, названная Аристотелем "растительной душой", как бы формирующей тело изнутри. Таковы, по мнению Аристотеля (и соответственно Фомы), растения

- третий уровень - животные, здесь форма есть действующая причина, поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех уровнях форма по-разному преобразуется в материю, организуя и одушевляя ее.[2]

- на последней, четвертой, ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи. Это дух, или ум, разумная душа ,высшее из сотворенных сущих. Не связанная с материей, человеческая душа не погибает со смертью тела.

Конечно, в построенной Фомой  Аквинским моделью есть какая-то логика, но его взгляды ограничивались теми знаниями, которыми владело человечество в XXIII веке.