Роль религии в развитии общества

Курсовая работа: Роль религии  в развитии общества

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

Роль религии в развитии общества

Религиозная патология

Функции религии

Мировоззренческая функция  религии

Культуротранслирующая функция религии

Политическая функция  религии

Нравственная функция  религии

Заключение

Список литературы

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Религия является особым типом  общественного сознания, воли и бытия. Как общественное сознание она выступает в виде коллективного верования, веры в сверхъестественное, прежде всего, в Бога (Богов). Как общественная воля она выступает в виде тех или иных норм-правил поведения, частью моральных, частью правовых, частью сугубо религиозных. Как форма общественного бытия она выступает в виде системы обрядов и религиозных действий (молитв, крестного знамения, поста и т. д.).

Религия — первоначальная, синкретическая форма культуры, свойственная детству человечества. Начиная с  античной эпохи, она постепенно теряла монополию на истину, красоту, добро, мудрость. На смену религии пришли специализированные формы культуры — наука, искусство, философия… Сейчас религия в значительной мере утратила свои позиции в обществе, несмотря на отдельные всплески интереса к ней. Ведь человечество волей-неволей взрослеет, мудреет [1].

 

1. РОЛЬ РЕЛИГИИ  В РАЗВИТИИ ОБЩЕСТВА

 

Сложно недооценить роль религии в жизни человечества. Более того, историю нашего с вами вида можно рассматривать как  историю религии и отношения  к ним людей, недаром же существует определение человека как «существа, поклоняющегося богам». И хотя в  «моменты бури» это определение  подвергается существенному сомнению, именно с такой позиции я попытаюсь  раскрыть тематику.

Сразу хотелось бы ограничить рассмотрение вопроса. В данной работе тема бога, исключительно вопрос веры, будет рассмотрен крайне слабо, а  религия, «реальный объект» нашего социума, станет центральной темой. Несмотря на кажущуюся ошибочность  отрыва религии от бога, я попробую обосновать такое сепарирование. В  самом простом смысле можно объяснить  мою позицию так: Бог (Боги) как  абсолют (ы) не могут эволюционировать, изменяются лишь взгляды (реакция) людей на него (них), что и является полем религии.

Невозможно однозначно оценить  влияние религии на развитие общества, поскольку в любой момент времени  можно выделить как положительные, так и отрицательные стороны  религии как феномена и религии  как института.

К сожалению, в истории  человечества религия запомнилась  не только положительными веяниями и  деяниями, но и множеством преступлений. Поэтому важным для понимания  места религии в истории человечества будет рассмотреть такое явление, как религиозная патология [2].

 

2. РЕЛИГИОЗНАЯ  ПАТОЛОГИЯ

 

Греческое слово «патос» означает «болезнь». Под патологией понимается и учение о болезненных процессах, и сами эти болезненные процессы внутри живых организмов и общественных явлений. Религиозная патология – это болезненные процессы внутри религиозных конфессий. Понимание роли религии включает в себя и понимание характера влияния религиозной патологии на самих верующих и на окружение, в котором они живут. Религиозная патология находит свое проявление в религиозном фанатизме, религиозном экстремизме и религиозной преступности. А эти три явления взаимно связаны и взаимно переходят друг в друга [3]. Именно религиозная патология во всех своих проявлениях и стала основной причиной утраты религией своей роли, конечно появление науки также послужило важным фактором смещение религии. Но сосуществование религии и науки было возможно и без тех потрясений, которые испытало человечество. Так что я склонна считать именно внутренние проблемы религии причиной падения религии в глазах общества. Причем падение не только в прошлом, неприятие современным западным обществом ислама происходит во многом из-за религиозных преступлений, совершаемых его приверженцами.

Религиозный экстремизм, как  уже отмечалось, есть крайняя форма  религиозного фанатизма. Суть любого экстремизма, в том числе и религиозного, - в применении насилия к инакомыслящим. Факты фанатизма (в том числе и экстремизма) имеют место во многих религиях. Причем нельзя понимать как фанатизм поведение, которое не объяснимо с рациональных точек зрения, пусть даже это поведение и принимает причудливые формы. Фанатизм начинается там, когда к такому же поведению стараются принудить инакомыслящих. Ярким примером фанатизма именно в такой трактовке являются возмущения исламского мира по поводу карикатур на пророка Мохаммеда. Претензии сводились не к тому, что Мохаммеда оскорбили (карикатуры довольно беззлобны), а к тому, что его в принципе нарисовали, что запрещено в исламе, но этот запрет пытаются транслировать на весь остальной мир.

Степень насилия тоже может  быть различной: от перегораживания  проезжей части улицы в субботу  до нанесения побоев инакомыслящим  и даже до их физического уничтожения. И здесь религиозный экстремизм перерастает в религиозную преступность. Религиозная преступность может  проявляться и в относительно слабой мере, и в очень сильной  степени. Религиозные преступления могут совершать отдельные лица, отдельные религиозные организации  и даже целые государства. Вина за такие преступления должна лежать на непосредственных заказчиках и исполнителях, но никак не на рядовых представителях конфессии. При обвинении человечество со свойственной ему инерцией сознания принимается ненавидеть всех, тем аккуратнее должен быть каждый представитель конфессии в своем стремлении защитить веру, и к себе и к своим собратьям в вере.

В прошлом одним из ярких  проявлений религиозной преступности была так называемая «Варфоломеевская ночь» в Париже (ночь на 24 августа 1572 года). Но и в конце ХХ века религиозная  преступность иногда выражает себя в  очень жестокой форме. Наиболее трагичные  последствия принесла в жизнь  Японии преступная деятельность религиозных  фанатиков из конфессии «АУМ Сенрике» [3]. А в случае с карикатурами был проявлен крайний цинизм, когда художника по поведению и мере наказания приравняли к одному из главных преступников современности. Иногда религиозное преступление состоит не в действии, а в недеянии, которое противоречит догматам веры. Так католицизм закрывал глаза на работорговлю и занимал нейтральную позицию во времена холокоста.

Проявлением религиозной  патологии, безусловно, является фанатизм внутри некоторых конфессий. Например, имели место случаи, когда в общинах пятидесятников процедура «изгнания бесов» превращалась в мучительные истязания несчастных людей. В ряде общин обряды превращались в истерические припадки, и отдельно верующие, находясь в сумеречном состоянии сознания, совершали уголовные преступления [3].

Но может быть, то, что  здесь названо религиозной патологией, не имеет никакого отношения к  религии? Ведь религия, по определению, это синтез веры в сверхъестественное и обрядов к сверхъестественному. А где здесь вера или обряды? Но, во-первых, вера здесь присутствует: ибо во всех случаях фанатиков (в том числе экстремистов и преступников) на нецивилизованное, антигуманное поведение подталкивало своеобразное понимание веры в сверхъестественное, а именно трактовка текстов почитаемых за священные. А во-вторых, религия по другому определению есть деятельность, через которую выражается и реализуется вера в сверхъестественное. И, как показывают факты, вера в сверхъестественное может выражаться не только через нецивилизованную, патологическую деятельность. Более того, именно сверхъестественным и удобнее оправдывать свои действия: «так сказал Бог». Но как верно «клеймит» большую часть таких бесед анекдот: когда ты говоришь с богом – это молитва, а когда Бог с тобой – шизофрения.

Религиозная патология –  это правило или исключение? Религиозная  патология всегда имела место  в истории религии. Периодов развития, свободных от проявлений религиозной  патологии, история не знает. И в  этом смысле религиозная патология  – правило. Опять же не устаю подчеркивать исключительно человеческую природу  этой патологии. Каким бы противоречивыми  идеи или тексты ни были, без больного сознания все эти преступления не увидели бы свет. Хотя конечно религию  принципиально нельзя лишить и лишить человеческого фактора, так как  религия существует не для Бога, но для «нахождения человеком  пути к Богу».

Но с другой стороны, патологические явления (даже в самом слабом их проявлении: как фанатизм без насилия) никогда  не характеризовали все религии  и все в религиях. Цивилизованная форма существования религиозных  идей всегда имела место в религиозных  движениях. Ее масштабы со временем все  более и более расширялись. И  в наше время религиозная цивилизованность в огромной мере преобладает над  религиозной патологией. И в этом смысле религиозная патология стала  исключением. Особенная надежда  на излечение от патологий ложится  на противоречивый процесс, названный  глобализацией.

Религиозная патология есть не что иное, как религиозный фанатизм в разных формах и разной степени  его проявления. Как показало историческое прошлое религии и как показывает его настоящее, религиозный фанатизм есть отрицательное явление в  жизни общества. Все цивилизованные люди – и верующие, и неверующие – во имя счастья человечества, во имя собственного счастья, во имя  счастья своих детей и внуков, должны бороться за преодоление религиозного фанатизма. Но как?

Поскольку религиозный фанатизм есть всего лишь проявление фанатизма  вообще, то, казалось бы. Необходимо решать эту проблему в самом общем  случае, но здесь нельзя забывать, что  в силу природы религии, этот вопрос становиться сложнее, чем любой  другой вид фанатизма, который можно  обсуждать с позиции разума. Религия, к сожалению (для решения данной проблемы), разуму подвластна лишь до определенной степени. И простым невмешательством и попытками не обижать инакомыслящего, добиться полного компромисса нельзя, ибо неизбежно возникнет ситуация, когда столкнется два противоречащих друг другу принципа различных религий. Такие ситуации можно решить, лишь поступившись чем-то (а уступать до бесконечности нельзя, иначе рискуешь лишиться своей культуры). Способна ли религия (в том числе и атеистическая) на такие серьезные решения? Не знаю. Наверное, решение проблемы патологии  придет к нам очень не скоро, современное  человеческое сознание, на мой взгляд, не готово к этому.

 

3. ФУНКЦИИ РЕЛИГИИ

 

Рассмотрев отклонения от «нормы», стоит перейти к норме, то есть рассмотреть «функции» религии. Функциями религии называют способы  влияния религии на жизнь людей. Сколько у религии функций  и как они называются – это  пока еще не предмет дискуссии. Я  придерживаюсь одной из точек  зрения, согласно которой существует четыре основных функции религии. Они  основные в том смысле, что их можно делить на функции второго  порядка. Функции религии отличаются друг от друга ответом на вопрос, через что (или – как) они влияют на жизнь людей.

Мировоззренческая функция религии – это способ влияния религии на жизнь людей через мировоззренческие идеи, которые входят в содержание религии.

Политическая функция  религии – это способ влияния религии на жизнь людей через политические идеи и политические поступки религиозных организаций.

Культуротранслирующая функция религии – это способ влияния религии на жизнь людей через отношение религиозных организаций к культуре.

Нравственная функция  религии – это способ влияния религии на жизнь людей через пропаганду нравственных норм.

Честно говоря, это деление  довольно условно, так как одно и тоже деление или идея может трактоваться как отражающее две, а то и все сразу функции религии. Особенно сложно различить в данном контексте мировоззренческую и нравственную функции религии, но попытка будет сделана.

Во всех случаях, функции  религии вносят в жизнь людей  как положительные, так и отрицательные  результаты. Или образно говоря, они порождают как плюсы, так  и минусы [4].

 

4. МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКАЯ  ФУНКЦИЯ РЕЛИГИИ

 

Мировоззрение – это совокупность идей о наиболее общих закономерностях  и о наиболее общих проблемах  жизни [5]. Эту совокупность идей можно  называть также мировоззренческой  информацией. Мировоззренческая информация отвечает на вопросы, существует ли Бог, каковы Его свойства, существуют ли чудеса, могут ли нарушаться законы природы, в чем смысл жизни, а  соответственно и жизненные ориентиры (которые имеют нравственную природу), существует ли загробная жизнь и  другие. Если специальная информация интересует только людей определенной профессии, то мировоззренческая информация интересует сразу всех. Мировоззренческая  информация в огромной мере влияет на поведение людей. Это своеобразный командный пункт личности.

Сформировавшись на базе мифологического  воззрения на мир, религия приняла  в себя мифологию и фактически поглотила её. Неспособность человека осмыслить многие концепции формирующегося института религий без наглядности, некой воплощаемости мировых порядков, вылилось в то, что все древние религии имеют мощную мифическую составляющую. Будь то дошедшие до наших дней буддизм или иудаизм, или почившие греческие или египетские верования. Каждая из ранних религий несла свой новый набор мифов, которые трактовали мир с определенных позиций, взаимосвязанность и взаимоперекликаемость многих из них оставили то, что можно назвать протосюжетом или архисюжетом. И это не просто литературные операнды, на которых базируется искусство, нет именно эти сюжеты (а соответственно и мифобазы религий) прочно вошли в человеческую память и начали формировать существующие понятия о добре, зле, самопожертвовании (здесь мне кажется невозможным разделить мировоззренческую и нравственную функции религии). И в этом огромная заслуга древних религий, они не только выполняли организующую и миротолкующую систему своего времени, но и, пройдя сквозь века, стали своеобразным фундаментом для общечеловеческого сознания. Сказкой для человечества, ведь не секрет, что сказки так любимы детьми (и так нужны детям) не только за счет простоты формы и сюжета, но и за четкую расцветку мира, черно-белый мир в самом лучшем своем двуцветии. Оттенки появились потом. Но нельзя рассматривать древние религии только как базис, уже тогда были сделаны попытки ответить на важнейшие вопросы человека, и нельзя сказать, что мы достигли прогресса с того времени, увеличения количества испещренной символами бумаги – да, увеличения количества взглядов – да, но прогресса ли?