Роль религии в развитии общества

С другой стороны, многие конкретные религии выдвигают определенные препятствия для участия верующих в светской художественной деятельности, вплоть до самых жестоких мер. Одним  из таких препятствий являются прямые религиозные запреты на определенные стороны художественного творчества и художественного восприятия. Эти  запреты есть и сейчас, но особенно много их было в прошлом. Так, русская  православная церковь со времени своего возникновения преследовала народное искусство скоморохов и в ХVII веке добилась его запрещения и уничтожения. А ислам в прошлом повсеместно запрещал мусульманам изображать живые существа, а Аллах (и его пророк) и до сих пор. Запреты на некоторые виды искусства в отдельных странах сохранились и сейчас. Так, например, в главной стране мусульманского мира – Саудовской Аравии – запрещены театр и кинематограф, а в пуританской Америке простое воспевание любви становится в один ряд с самыми аморальными поступками [1]. Такие запреты с одной стороны свидетельствуют о замкнутости (с точки зрения светского) людей их выставляющих, но в них просматривается и более глубокий смысл. Такая «защита» может быть признаком слабости веры в таких сообществах, поскольку в малых социальных группах , в которых и воспитывается сильнейший фанатизм в отношении веры, часто насилие (неважно моральное или физическое) становится инструментом посвящения человека в веру. С детства люди силой приучаются к вере, что, несомненно, недопустимо с точки зрения большинства современных религий. Причиной применения давления и запретов является неуверенность в собственных силах, а иначе, зачем не давать истинно верующему подвергаться соблазнам? В современном обществе проблема закрытости постепенно решается, слишком неотвратим эффект глобализации.

Другим препятствием для  участия верующих в светской художественной деятельности является созданная во многих общинах атмосфера морального осуждения тех верующих, которые  увлекаются светской культурой. Эта  проблема, в принципе имеющая не только религиозный характер («белых ворон» травят везде), также дала пищу творческим людям для отображения  различных проблем имеющих не только фактическую (запрет, к примеру, на танцы), но и общечеловеческую (суть запретов вообще, свобода воли) сути.

Но надо все же признать, что, несмотря на негативное отношение  некоторых религий к искусству, большинство существующих творений человеческой культуры, так или иначе  связано с религией.

6. ПОЛИТИЧЕСКАЯ  ФУНКЦИЯ РЕЛИГИИ

Политика – это, во-первых, отношения между партиями, классами, национальностями, народами, государствами, и это, во-вторых, отношение отдельных  людей к партиям, классам, национальностям, народам, государствам. Политические идеи отражают эти отношения, а политические поступки выражают их. Политика бывает прогрессивной (эта та политика, которая содействует общественному прогрессу) и реакционной (эта та политика, которая противодействует общественному прогрессу). Политическая идеология и политическая деятельность возникли вместе с возникновением классов. С этого времени участие религиозных организаций в политике стало неизбежным. Вопрос был только в том, какую политику они выбрали. И если религиозная организация устами своих руководителями заявляет, что она в политической деятельности не участвует, то это означает только одно: она не участвует в тех формах политической деятельности, которые предлагают государство и существующие в стране политические силы (партии, профсоюзы и др.). в то же время само неучастие в предлагаемых формах политической деятельности есть своеобразная политическая деятельность, суть которой – в политическом бойкоте общепринятых форм политики. Иначе говоря, это политика социальной пассивности [3].

«Плюс» политической функции  религии состоит в содействии религиозных организаций общественному  прогрессу. «Минус» этой функции  соответственно состоит в противодействии  религиозных организаций общественному  прогрессу. Так, в XVI веке лютеранская  церковь вносила политический «плюс» в жизнь верующих и общества тем, что содействовало развитию буржуазных отношений в Европе. В этот же период времени католическая церковь, защищая отжившие свое время феодальное отношение, вносила в жизнь верующих и общества «политический минус».

Религия постоянно служила  мотивом или прикрытием в политике, и наоборот. Многие войны, конфликты, законы продиктованы исключительно  религиозными мотивами, какими бы непонятными  с точки зрения современного «человека  мира» они не казались, поскольку, к сожалению, религия образования  все-таки человеческое. Именем Бога делались, делаются, будут делаться такие вещи, которые ничьим другим именем и не прикроешь, как они бесчеловечны. Именно религиозными мотивами поддерживается самый длительный из современных конфликтов: противостояние Израиля и стран ближнего Востока. Но нельзя говорить, что разногласия в религиозных взглядах являются единственной причиной подобных конфликтов, некоторые страны используют этот конфликт, для решения своих интересов. Например, содействием некоторому потеплению отношений можно прикрыть непопулярные меры в отношении своего народа или других стран. Религия, для которой границ существовать не должно стала заложницей (или инициатором) появления этих самых границ (Северная Корея с одной стороны и упомянутый конфликт с другой).

Хотя этот пример (как и  терроризм исламских экстремистов), все же не определяют лицо современной  цивилизации, в истории существования  периода более сильного влияния  религии на государственные границы, средневековая Европа тому лучшее подтверждение, тогда именно религиозные организации, а точнее извращенные представления  об их учениях, служили поводом для  войн и различных зверств. Сейчас тяжело понять мотивированность крестовых походов или инквизиции. Хотя если взглянуть на современную ситуацию несложно заметить, что возраст 12-14 веков для мировой религии является критическим, и неважно как перевести это действо «священная война» или «джихад». И лучше бы рыцари отправлялись на восток за «гробом Господним», чем за сильно видоизмененной флорой. Религия же, дискредитировав себя подобными действиями, поставила человечество в невыгодное положение, ведь как явление, не обладающее таким признаком как человечность, наука не может в принципе играть ту роль, которую ей довелось неподъемным бременем нести с XVIII века и до последнего яркого агонизирующего всплеска в середине ХХ века. Я не уверена, что и религия справится, ведь у нее уже был шанс, но, по крайней мере, ей это удастся лучше, чем науке, ведь ошибки уже сделаны и теперь остается только не наступить на те же грабли. Только вот боюсь, не дадут второй попытки, слишком многое потеряно во влиянии на людей, даже ислам, который бурно развивается, не выдержит диспергирующего (рассеивающего) действия глобализации.

Кроме прямых очевидных мер (войны, теракты, преследование людей  с другими политическими взглядами), религиозные организации могут  действовать тайно, через своих  ставленников в политике. Проследить такое влияние можно только на больших отрезках истории, но такое  сейчас подобное влияние невелико, или, по крайней мере, пока незаметно, а к большинству современных  «теорий заговоров» следует относиться с улыбкой.

В современном мире, дабы окончательно не потерять своего влияния  религии следует, на мой взгляд, заниматься каждым человеком в отдельности, а не разношерстными народами и линиями  на карте их разделяющими. Только таким  опосредованным образом и может  религия влиять на политику, поскольку  время грубых мер прошло.

7. НРАВСТВЕННАЯ  ФУНКЦИЯ РЕЛИГИИ

Положительное значение нравственной функции религии состоит в  пропаганде и выработке позитивных нравственных норм. «Минус» этой функции  состоит в одновременной пропаганде некоторых негативных нравственных норм. Однако следует еще раз подчеркнуть, что нравственную функцию религии  считают противоречивой по своим  результатам только историки. Что  касается Богословов, то, по их мнению, все нравственные нормы, которые  пропагандирует религия, являются только позитивными. Свою точку зрения историки иллюстрируют на примере христианства, поскольку именно его нормы являются господствующими в современном  мире, хотя надо отметить, что во многих религиях нормы отличаются от христианских [10].

Основным способом утверждения  христианских нравственных норм явилось  включение их в текст Библии. Нормы, включенные в Библию, обладают высочайшей значимостью для верующих, ибо  их источником является, по мнению христиан, воля Божия. С точки зрения историков, в этих нормах есть нечто негативное. В частности, к негативным нормам они относят требования, изложенные в Евангелии от Матфея: подставлять  другую щеку, любить своих врагов, не давать клятв, не заботиться о завтрашнем дне, никого не осуждать, прощать «до  седмижды семидесяти раз», не разводиться.

Отрицательно оценивают  историки и те места в Евангелиях, которые, на их взгляд, ориентируют верующих на отказ от общения инакомыслящими следует как вывод из толкования определенных мест текста, то в Псалмах Давида этот призыв звучит прями и непосредственно: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых…» (Пс., 1:1). Такими же настроениями по отношению к другим верующим пронизаны и многие другие религии.

Многие нравственные нормы  религий с точки зрения современного человека нуждаются в пересмотре, что в принципе достаточно тяжело, а иногда и невозможно. Например, неоднозначная (с точки зрения светского  человека) проблема эвтаназии по христианским нормам вообще не является проблемой. С позиций некоторых восточных  верований опыты над животными  недопустимы (поскольку нельзя вредить  живым существам вообще), хотя благодаря  этим опытам выжило немало приверженцев этих верований. Вообще мир слишком  разнообразен, чтобы пытаться его  запихнуть в рамки каких угодно догм, но консерватизм религий часто  не может справиться с динамикой  и выступает как тормозящий фактор в выработке новых нравственных норм.

Однако, в Библии ведущее, доминирующее место занимает позитивная мораль. Главная позитивная норма  – это требование гуманного отношения  к людям. В Евангелиях содержатся две разные формулировки этой нормы. Первая звучит так: «Как хотите, чтобы с Вами поступали люди, так поступайте и Вы с ними» (Матфей, 7:12). С небольшой перестановкой слов эта же нравственная норма повторяется в седьмой главе Евангелия от Луки. Данную формулировку деятели культуры назвали в последствии «золотым правилом» нравственности. Она является одновременно и требованием делать добро, и критерием нравственности, способом узнать, какой поступок является хорошим, а какой – плохим. Золотое правило нравственности сформулировано в некоторых более древних, чем Евангелия, документах прошлого (например, в записях рассуждений Конфуция). Однако миллионы людей узнали об этом правиле только из Евангелия. Вторая формулировка требования гуманизма звучит так: «Люби ближнего твоего, как самого себя» (Мф., 19:19 и др.).

В Евангелиях и других книгах Библии много и других позитивных нравственных норм: не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лги (точнее, не лжесвидетельствуй), почитай отца и мать, накорми голодных, не оскорбляй людей, не гневайся на людей напрасно, мирись с теми, с  кем поссорился, твори милостыню  и не подчеркивай этого, замечай  свои недостатки, оценивай людей не по их словам, а по их делам, не упивайся вином и др.

Между негативными и позитивными  нормами Библии нередко возникает  состояние логического противоречия, ибо в ее текстах встречаются  поучения, своим содержанием исключающие  друг друга. Например, Библия одновременно учит верующих любить всех людей и  не иметь общения с инакомыслящими. Но одно исключает другое. По нашим наблюдениям, в таких случаях верующие выбирают только одну сторону противоречия, а о наличии другого, прямо противоположного указания временно «забывают». Наличие противоречий в Библии несколько принижает в глаза общества облагораживающее действие большинства норм христианства [3].

Что касается негативных норм Библии, то их «правильность» признается большинством христиан только на словах. Существует противоречие между негативными  нормами морали и практическим поведением верующих. Это противоречие «хорошее», полезное для жизни верующих. Оценивая положительно все нормы, записанные в Библии, на практике и верующие, и даже служители культа нередко  поступают не просто иначе, а прямо  противоположным образом, чем было сказано в Библейском поучении. Так, в пятой главе Евангелия от Матфея от имени Иисуса Христа верующим дается следующая рекомендация: «Не  противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую». Однако сами служители  культа зачастую, например, дают отпор  грабителям. А при совершении религиозного преступления «верующие» и вовсе  забывают о своих идеалах.

Одним из важных средств сохранения и укрепления позитивной морали являются нравственные идеалы. Нравственный идеал  – это образ исторической личности или литературного героя, моральные  качества и поступки которого являются примером для подражания. В религиях в роли нравственных идеалов выступают  религиозные персонажи, жизнь и  поступки которых описываются в  религиозной литературе. Из них наиболее общеизвестен Иисус Христос, в данном случае не будет рассматриваться  его природа, а лишь его нравственная характеристика.

Христиане дают личность Христа абсолютно нравственную оценку. По их мнению, это был совершенный человек, , который не дал ни одной плохой рекомендации и не совершил ни одного дурного поступка. С точки зрения религиозной доктрины Христос не подлежал критике. Примерно такую же позицию занимают мусульмане по отношению к пророку Магомеду.

Историки, как и верующие, образ евангельского Христа считают  воплощением нравственного идеала, правда, делая при этом одну существенную оговорку. Они исходят из того, что  в жизни нравственный идеал –  не тот, кто безупречен во всех отношениях (таких людей просто не бывает), а  тот, кто, не смотря на отдельные ошибки и недостатки, больше других способствует утверждению добра в жизни  общества. Выразителем именно такого жизненного нравственного идеала и  является Христос – главный позитивный образец для верующего человека. Жизнь показала, что неверующие тоже нуждаются во Христе, но нуждаются  не в Христе-Боге, а во Христе –  литературном герое, который стал в  мировом общественном мнении и мировом  искусстве символом высокого добра [3].

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В целом религия всегда играла и играет стержневую роль в  попытках найти опору, с помощью  которой можно если не перевернуть  мир, то хотя бы не выпасть из него самого. Со своей личной позиции мне сложно судить, нужна ли религия в дальнейшем, ведь для того чтобы творить добро, не обязателен Бог. ДА, несомненно, на современное  определение (скорее ощущение) добра  сильно повлияла концепция Бога, но именно концепция (я надеюсь, что  свобода воли, пропагандируемая господствующей мировой религией не фарс). И наше современное добро и зло, то, что человек мыслит как добро и зло не что иное, как основной вклад религии в наш мир, то, что не все этому следуют, это совсем другая проблема, но прав был Вольтер. Ради того, что сделано религией она имела право на ошибки.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Балашов, Л.Е. Философия: учебник / Л.Е. Балашов. – М.: Идея-пресс, 2006. – 664 с.

Смирнов, И.Н., Титов, В.Ф. Философия: учебник для студентов высших учебных заведений / И.Н. Смирнов, В.Ф. Титов. – М., 1998. – 288 с.