Автор работы: Пользователь скрыл имя, 04 Июня 2012 в 09:49, шпаргалка
Работа содержит ответы на вопросы экзамена по дисциплине "Философия".
Религиозное сознание представляет собой два относительно самостоятельных уровня: религиозную психологию и религиозную идеологию. Содержанием религиозной идеологии и религиозной психологии является, прежде всего, вера в сверхъестественное.
Религиозная психология — это совокупность религиозных представлений чувств, настроений, привычек, традиций, присущих верующим, которые формируются под воздействием носителей религиозного сознания, всего окружения, связанного с религией. Религиозные представления и чувства неразрывно связаны с практической деятельностью верующих и выступают в качестве побудительного мотива их поступков. Взаимодействуя между собой, религиозные представления и чувства дополняют и усиливают друг друга, укрепляя тем самым религиозное мировоззрение верующих.
Религиозная идеология — это система религиозных идей, разработкой и пропагандой которых занимаются религиозные организации в лице профессиональных богословов и служителей культа. В современных развитых религиях в состав религиозной идеологии входят теология, различные религиозно-философские учения, социальные теории и т.д.
Центральная часть религиозной идеологии — теология (от греч. теос — бог, логос — учение), или богословие. Она включает в себя систему богословских дисциплин, излагающих и обосновывающих отдельные стороны вероучения. Основа теологии — священные книги, содержанием которых является совокупность «богооткровенных истин». Большинство теологических систем содержит доказательства бытия Бога, характеристику его качества и отношений с миром, обоснование истинности религиозной догматики, «богоданности» нравственных, бытовых и ритуальных предписаний данной религии.
Религиозная философия стремится посредством доказательных аргументов обосновать истинность и непреходящую ценность религиозной догматики, полезность и всеобщую значимость религии для человека.
Вопрос 38. История - это процесс деятельности людей, образующий связь между прошлым, настоящим и будущим. Долгое время в науке и философии существовала линейная модель исторического развития, согласно которой общество эволюционирует от одной, простой, к другой, более сложной ступени. В настоящее время более корректным считается взгляд о поступательном ходе истории отдельных обществ (культур, цивилизаций), имеющей свой «конец». На развитие исторического процесса влияет множество факторов, среди которых немаловажную роль играет человек. Человек - это субъект исторической динамики, способный влиять на происходящие события посредством своей общественной деятельности. Роль человека в истории особенно возрастает, если он имеет непосредственное отношение к власти. Примером тому в отечественной истории могут быть такие крупные политические и государственные деятели, как Петр Великий, Ленин, Сталин, повлиявшие на ход развития страны на несколько десятилетий или столетий.
Действие статистических закономерностей в историческом процессе приводит к возрастанию роли случайности, изменяющей картину настоящего и будущего, что ставит субъективные факторы влияния на историю на один уровень с так называемыми объективными (уровень экономического развития, отношения в классовой структуре общества и др.).
Всемирная история задает идеальную модель для воспитания человеческой личности. Личностью индивид становится, приобщаясь к исторической жизни человеческого рода, перенимая и усваивая исторически сложившиеся формы человеческой деятельности. В своем умственном развитии индивид как бы повторяет (разумеется, в сокращенном виде) историю развития всего человечества, точно так же, как в своем физическом развитии он успевает за девять месяцев утробного существования пережить всю историю органической жизни на Земле - от одноклеточного организма до младенца-человека. «Мы видим, как то, что в более ранние эпохи занимало зрелый дух мужей, низведено до познаний, упражнений и даже игр мальчишеского возраста, и в педагогических успехах мы узнаем набросанную как бы в сжатом очерке историю образованности всего мира» (Г. Гегель, «Феноменология духа»).
Общественный прогресс.
Анализ истории человечества показывает, что в общественном развитии имеют место восхождение или прогресс, цикличность или повторение; деструктивные процессы или регресс. В действительности же общественное развитие многопланово, хотя как показывает всемирно-исторический опыт развития человечества, прогрессивная тенденция является преобладающей, но на практике в чистом виде она никогда не существовала.
Важнейшей характеристикой общественного прогресса является накопление материального и духовного богатства, используемого затем для развития общества и человека.
Выделяют три типа общественного прогресса:
1. Первый тип характеризуется отношением личной зависимости (первобытное общество), при котором производительность развивается лишь в незначительном объеме и изолированных друг от друга регионах.
2. Второй тип – личная независимость, основанная на вещной зависимости – такова вторая новая форма организации общественной жизни, при которой впервые образуется система всеобщего обмена продуктов труда, многогранных отношений, всесторонних потребностей.
3. Третий тип - свободная индивидуальность, основанная на всестороннем развитии людей и на превращении их развития в общественное достояние.
Третий тип исторического прогресса при всех достижениях современной цивилизации остается идеальным и сегодня. Это коммунистический тип.
Вопрос 39. Культурно-исторические типы Данилевского
Русский философ Н.Я. Данилевский (1822—1885) хронол
Культурно-исторические типы находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с окружающей средой. Каждая цивилизация проходит в своем развитии периоды возмужания, старения и гибели. Данилевский утверждал о существовании множества цивилизаций, которые все вместе выражают бесконечно богатый гений человечества. Русский философ разделяет все народы на три основных класса: на позитивных творцов истории, создавших великие цивилизации или культурно-исторические типы; негативных творцов истории, которые подобно гуннам, монголам и туркам, не создавали великих цивилизаций, но как «божий кнут» способствовали гибели дряхлых умирающих цивилизаций. Они не могут стать ни созидательной, ни разрушительной силой в истории. Они представляют собой этнографический материал, используемый творческими народами для обогащения своих цивилизаций.
По мнению Данилевского, лишь немногие народы смогли создать великие цивилизации и стать «культурно-историческими типами». Философ насчитывает десять таких цивилизаций: египетская, ассирийско-вавилоно-
Две цивилизации - мексиканская и перуанская – погибли насильственной смертью на ранней стадии развития.
Как считал Данилевский, можно назвать некоторые основные закономерности или законы возникновения, роста и заката цивилизаций:
1. Любое племя или народ, говорящие на одном языке или принадлежащие к одной языковой группе, представляют культурно-исторический тип, если они духовно способны к историческому развитию и прошли стадию детства.
2. Для подлинного рождения и развития культуры народ должен достичь политической независимости.
3. Основные принципы цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам культур другого исторического типа. Каждый тип создает свою собственную цивилизацию. Так, многочисленные попытки распространить греческую цивилизацию среди неарийских или восточных народов потерпели крах. В наше время англичане потерпели аналогичное поражение, пытаясь перенести европейскую цивилизацию в Индию. Однако эта закономерность не распространяется на отдельные элементы или черты цивилизаций, которые могут передаваться от одной цивилизации к другой.
По Данилевскому, большинство цивилизаций являются созидательными не во всех, а только в одной или нескольких областях деятельности. Так, греческая цивилизация достигла непревзойденных высот в эстетической области, семитская - в религиозной, римская - в области права и политической организации.(2)
Прогресс человечества, как считает Данилевский, не в том, чтобы всем идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности, исходить в разных направлениях.
Отвечая на вопрос о причинах враждебного отношения Европы к России и славянству, Данилевский видит их в том, что Европа уже вступила в период упадка, в то время как славянская цивилизация входит в период расцвета своих творческих сил. Если европейская цивилизация оказалась двусоставной, т.е. творческой в двух областях: политической и научной, то русско-славянская цивилизация будет трех или даже четырех составной (творческой) в четырех областях: религиозной, научной, политико-экономической, причем, главным образом, в области социально-экономической путем создания нового и справедливого социально-экономического порядка.
Переход культуры в цивилизацию по О. Шпенглеру
Книга Освальда Шпенглера (1880-1936) «Закат Европы» стала одним из самых значительных и противоречивых шедевров в области социологии, культуры, философии истории и философии культуры. Эта книга пережила шумный и даже скандальный успех. «Закат Европы» – это произведение, которое содержит биологическую философию истории: культуры – это те же живые организмы, которые зарождаются, растут, взрослеют, стареют и увядают. Всемирная история представляет собой чередование и сосуществование различных культур, каждая из которых имеет неповторимую душу. Название работы Шпенглера «Закат Европы» выражает ее пафос. Он утверждает, что расцвет западноевропейской культуры завершился. Она вступила в фазу цивилизации и не может дать ничего оригинального ни в области духа, ни в области искусства.
Ввиду утраты европейской культурой своих духовных приоритетов и вырождения ее в цивилизацию (сциентистски-
Единственным методологическим инструментом, способным, по Шпенглеру, постичь смысл истории, может стать... не что иное, как еепереживание, т.е. интуитивно-творческое проникновение ученого в формы исторического развития. При этом строгая научность отходит на второй план, а логика мыслителя подменяется фантазией художника. (1,232)
Шпенглер отверг универсалистский подход к историческому бытию различных народов и стран. По его мнению, все они имеют свои специфические законы функционирования и развития. Единственное, что их объединяет, — это форма, в которой протекает их жизнедеятельность. Отсюда, по Шпенглеру, возможно изучение только морфологии культуры. При этом культура понимается им как «организм», обладающий жестким смысловым единством и независимостью. Это означает, что единой «общечеловеческой» культуры, как и соответствующей ей «общечеловеческой» истории, фактически не существует. Шпенглер насчитывает восемь культур с соответствующими им типами исторической жизни: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, «аполлоновскую» (греко-римскую), «магическую» (византийско-арабскую), фаустовскую (европейскую), культуру майя. (3)
История распадается на ряд независимых, неповторимых замкнутых циклических культур, которые имеют сугубо индивидуальную судьбу, приговорены пережить рождение, становление и закат.
Однако вслед за Шпенглером можно сказать, что всякая культура неизбежно переходит в цивилизацию. Цивилизация есть судьба, рок культуры. Переход от культуры к цивилизации - это бросок от творчества к бесплодию, от становления к окостенению, от героических «деяний» к «механической работе».
Цивилизация, по мнению Шпенглера, обычно кончается смертью, ибо она есть начало смерти, истощение творческих сил культуры. Культура происходит от культа, она связана с культом предков, она невозможна без священных преданий. Цивилизация же, как полагает Шпенглер, есть воля к мировому могуществу.
Культура национальна, цивилизация же интернациональна. Цивилизация - это мировой город. Империализм и социализм - одинаково цивилизация, а не культура. Философия, искусство существуют лишь в культуре, в цивилизации они невозможны и не нужны. Культура органична, цивилизация же механична.
Культура основана на неравенстве, на качествах. Цивилизация проникнута стремлением к равенству, она хочет обосноваться в количествах. Культура аристократична, цивилизация демократична.
Закат Европы, прежде всего закат старой европейской культуры, истощение в ней творческих сил, конец искусства, философий, религий. Европейская цивилизация еще не кончается. Она будет долго праздновать свои победы. Но после цивилизации наступит смерть для западноевропейской культурной расы. После этого культура может расцвести только в других расах, в других душах. (1,231)
Историческая теория О. Шпенглера ни в коей мере не утратила своего философского значения по настоящее время. Как пишут современные исследователи, «пустой картине всеобщего исторического развития как линеарного процесса» Шпенглер противопоставил «спектакль множества сильных цивилизаций, расцветших благодаря первобытной силе, вышедших из материнского лона земли». Цивилизации следует понимать «как организмы, всеобщая история — их сводная биография».
К числу наиболее представительных теорий цивилизаций относится, прежде всего, теория А. Тойнби (1889--1975), английского историка и социолога, автора 12-томного «Исследования истории» (1934--1961), который продолжает линию Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера. Его теория может считаться кульминационным пунктом в развитии теорий «локальных цивилизаций». Монументальное исследование А. Тойнби «Постижение истории» многие ученые признают шедевром исторической и макросоциологической науки. Английский культуролог начинает свое исследование с утверждения, что истинной областью исторического анализа должны быть общества, имеющие как во времени, так и в пространстве протяженность большую, чем национальные государства. Они называются «локальными цивилизациями».
Таких развившихся «локальных цивилизаций» Тойнби насчитывает более двадцати. Это -- западная, две православных (русская и византийская), иранская, арабская, индийская, две дальневосточных, античная, сирийская, цивилизация Инда, китайская, минойская, шумерская, хеттская, вавилонская, андская, мексиканская, юкатанская, майя, египетская и др. Он указывает также на четыре остановившиеся в своем развитии цивилизации -- эскимосскую, момадическую, оттоманскую и спартанскую и пять «мертворожденных».
Однако сразу возникает вопрос: почему некоторые общества, подобно многим примитивным группам, становятся неподвижными на ранней стадии своего существования и не складываются в цивилизации, тогда как другие достигают этого уровня? Ответ Тойнби таков: генезис цивилизации нельзя объяснить ни расовым фактором, ни географической средой, ни специфической комбинацией таких двух условий, как наличие в данном обществе творческого меньшинства и среда, которая не слишком неблагоприятна и не слишком благоприятна.
Группы, в которых налицо эти условия, складываются в цивилизации. Группы, не обладающие ими, остаются на доцивилизованном уровне. Механизм рождения цивилизаций в этих условиях сформулирован как взаимодействие вызова и ответа. Среда намеренно неблагоприятная непрерывно бросает вызов обществу, общество через свое творческое меньшинство отвечает на вызов и решает проблемы. Такое общество не знает покоя, оно все время в движении, благодаря движению оно рано или поздно достигает уровня цивилизации.7
Возникает и второй вопрос: почему четыре цивилизации дальнезападная христианская (ирландская), дальневосточная Христианская (несторианская в Средней Азии), скандинавская и сирийская развивались ненормально и родились мертвыми. Тойнби пытается понять, отчего пять цивилизаций (полинезийская, эскимосская, кочевая, спартанская и оттоманская) застыли в своем развитии на ранней стадии, тогда как остальные успешно развивались.
Тойнби считает, что рост цивилизации состоит в прогрессивном и аккумулирующем внутреннем самоопределении или самовыражении цивилизации, в переходе от более грубой к более тонкой религии и культуре. Рост -- это непрерывное «отступление и возвращение» харизматического (богоизбранного, предназначенного свыше к власти) меньшинства общества в процессе всегда нового успешного ответа на всегда новые вызовы среды внешнего окружения.
И еще один, третий вопрос: как и почему цивилизации «надламываются, разлагаются и распадаются»? Не менее 16 из 26 цивилизаций сейчас «мертвы и погребены». Из оставшихся в живых десяти цивилизаций «полинезийская и кочевая... находятся сейчас при последнем издыхании; а семь из восьми других в большей или меньшей степени -- под угрозой уничтожения или ассимиляции нашей западной цивилизацией». Более того, не менее шести из этих семи цивилизаций обнаруживают признаки надлома и начавшегося разложения.
Сам упадок -- это не единовременный акт, а весьма длительная стадия, которая, согласно Тойнби, состоит из надлома, разложения и гибели цивилизаций. Между надломом и гибелью цивилизации нередко проходят столетия, а иногда и тысячелетия. Период между надломом и гибелью охватывает почти 2000 лет «окаменевшего существования», «жизни в смерти». Но как бы долго это ни длилось, судьба большинства, если не всех, цивилизаций влечет их к конечному исчезновению, раньше или позже. Что касается западного общества, то оно, по Тойнби, обнаруживает все симптомы надлома и разложения.
Творческое меньшинство, опьяненное победой, начинает «почивать на лаврах», поклоняться относительным ценностям, как абсолютным. Оно теряет свою харизматическую привлекательность, и большинство не подражает и не следует ему. Поэтому приходится все больше и больше использовать силу, чтобы контролировать внутренний и внешний пролетариат. В ходе этого процесса меньшинство организует «универсальное (вселенское) государство», вступает в войны; становится рабом косных установлении; и само ведет себя и свою цивилизацию к гибели.
Именно в такие периоды «внутренний пролетариат»8 отделяется от меньшинства и часто рождает «универсальную (вселенскую) церковь», например, христианство или буддизм, как свою собственную веру и установление. Таким образом, нетворческие силы общества совершают творческий акт.
Это, вообще говоря, одно из многочисленных противоречий в системе Тойнби. Когда «универсальное государство» господствующего меньшинства рушится, «универсальная церковь» внутреннего пролетариата (например, христианство) служит мостом и основанием для новой цивилизации, отчужденной и в то же время дочерней по отношению к прежней.
А как поступает в такой ситуации внешний пролетариат? Стремится врасти в старую цивилизацию? Отнюдь, нет. Он организуется и начинает штурмовать падающую цивилизацию. Таким образом, раскол входит в тело и душу цивилизации. Он приводит к росту распрей и братоубийственным войнам. Раскол в душе обнаруживает себя в глубоком изменении настроенности и поведения членов разлагающегося общества. Он ведет к возникновению четырех типов личностей и «спасителей»: архаистов, футуристов (спасителей с мечом), отреченных и безразличных стоиков и, наконец, преображенного религиозного спасителя, нашедшего опору в сверхчувственном мире Бога.
Первоначально Тойнби рассматривал историю как совокупность параллельно и последовательно развивающихся «цивилизаций», генетически мало связанных одна с другой, каждая из которых проходит одинаковые этапы от подъема к надлому, распаду и гибели. Позднее он пересмотрел эти взгляды, придя к заключению, что все известные культуры, питаемые мировыми религиями (христианством, исламом, буддизмом и др.), суть ветви одного человеческого «древа истории». Все они имеют тенденцию к единству, и каждая из них -- его частица. Всемирно-историческое развитие предстает в виде движения от локальных культурных общностей к единой общечеловеческой культуре.
Главной отличительной чертой Тойнби как теоретика и историка культуры было беспристрастно-
В отличие от своих предшественников, которые описывали культуры, исходя из представлений, что каждая из них уникальна и неповторима, П.Сорокин, не отрицая своеобразия культур, пытается найти общие черты не только в их исторической судьбе, но и в их содержании. Это позволило ему разработать типологию культуры и построить теорию, раскрывающую динамику культурно-исторического процесса, которую он излагает в своем труде «Социальная и культурная динамика». Достоинство социологической концепции культуры П.Сорокина состоит прежде всего в том, что она не представляет собой результат умозрительных рассуждений наподобие концепций Шпенглера и Тойнби. Свои выводы Сорокин базирует на скрупулезном статистическом и социологическом анализе исходного материала, на рассмотрении явлений и процессов, протекающих в сфере культуры.
Исходной точкой рассуждения ученого является признанием того, что культура по сути своей является ценностной системой. Она задает точку отсчета, определяет направление осей координат при принятии тех или иных решений, при выборе того или иного пути движения социального организма. Через ценности, проявляются, по мысли Питирима Сорокина, скрытые от прямого наблюдения культурные качества феноменов. Следовательно, анализируя мир ценностей, исследователь получает возможность составить представление о мире культуры того или иного общества, той или иной формации. «Благодаря анализу ценностей, можно выявить и типы культур, которые являлись доминирующими на каких-либо иных отрезках исторического пути, пройденного человечеством, раскрыть динамику культуры, предсказать будущее цивилизации».9
В основу модели социально-культурной макродинамики Сорокиным положен известный из глубокой древности принцип цикла, который привлекал его внимание и раньше. Согласно его модели, в истории каждой цивилизации последовательно и неизбежно сменяют друг друга культурные суперсистемы, основанные на трех контовских фундаментах социальной жизни - теологии, метафизике и позитивной науке. Упрощенно и схематично этот процесс можно представить как движение маятника из одной крайней точки - «идеациональной» - в другую крайнюю точку - чувственную, и обратно, с прохождением через промежуточную фазу «идеалистической», или интегральной, культуры либо эклектичного конгломерата разнородных культурных форм.
Согласно воззрениям Сорокина, в истории происходит чередование трех типов культуры:
-идеациональной;
-идеалистической;
-чувственной (сенсетивной);
Под первым типом культуры понимает такую культуру, которая основана на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальности ценности. Такой тип культуры был характерен для брахманской Индии, Греции с начала VIIIв. по конец VI вв. до н.э. Он был доминирующим и в Западной Европе во времен Средневековья. Подобная культура, считает Сорокин, отличалась несомненным достоинством – целостностью, интегративностью, что позволило гармонизировать бытие отдельного индивида, избавленного от мучительной процедуры сравнения ценностей систем, постоянного выбора ценностей как целей жизнедеятельности. Однако данной тип культуры был обречен на исчезновение. Уже с середины Х11 века, считает Сорокин, началось разрушение идеациональной системы ценностей, что привело к появлению культуры нового типа – идеалистической.
Основополагающим принципом идеалистической культуры, согласно воззрениям Сорокина, является прежде всего признание того, что реальность частично сверхчувственна и частично чувственна. Говоря другими словами, в рамках данной культуры, сосуществуют две системы ценностей, которые взаимодополняют и, соответственно, взаимоограничивают друг друга. Культура подобного типа существовала уже в Греции в период с V по IV вв. до н.э. она была сориентирована одновременно на Бога и человека и всеми своими средствами выражала идею синтеза, взаимодополняемости ценностей мира горнего ценностями мира дольнего. В Древней Греции это «золотой век» античной культуры. В Европе этот тип культуры доминирует в Х11-Х1V веках – эпоха зарождения Ренессанса, знаменующий переход от идеационального Средневековья к сенсетивному обществу более позднего времени. Однако и данной тип культуры сошел с исторической арены, как считает Сорокин, к началу ХV века. Его приемником стал чувственный тип культуры.
Следует отметить, что основополагающим принципом чувственной культуры является объективная деятельность и смысл ее сенсорны. По мнению Сорокина, культура преимущественно сенсетивного тапа существовала во времена палеолита, в Древней Греции и Риме с III века до н.э. поIV век. Начиная с эпохи Возрождения, она становится доминирующей в Западной Европе. Сенсетивная культура – антипод идеациональной, что становится особенно заметно, если сравнить средневековой мир с западным обществом ХV – ХХ веков.
Согласно П. Сорокину, движение культур имманентно, оно не зависит от действия посторонних факторов, как это предполагали эволюционисты. Культуры изменяются в силу их природы -- носители культуры стремятся исчерпать заложенные в ней силы и довести их до предела; тогда приходится обращаться к иным принципам и двигаться к иному типу культуры (в дальнейшем будет показано влияние космоса).
Во-первых, ни один тип культуры не способен создать исчерпывающее описание реального мира и использовать все возможные пути человеческого творчества. Базируясь на каком-то основном принципе, культура как бы отсекает иные возможности. Со временем возможности творческого развития этого принципа неизбежно оказываются исчерпанными, и возникает необходимость перехода к новым ориентирам. Если культура не справляется с этой задачей, она вырождается.
Во-вторых, ни одна культура не является полностью интегрированной. Так, в идеациональной культуре, на ее "периферии" существуют элементы чувственной или идеалистической культуры. Также и господствующая чувствен ная культура не предполагает полного уничтожения элементов культуры идеациональной. И эти периферийные элементы могут стать почвой для формирования нового типа культуры, когда прежний тип исчерпывает свои творческие возможности.
Процесс смены типов культуры далеко не безболезнен. Он сопровождается социальными потрясениями, выбросами неуправляемой социальной энергии, нарастанием напряженности в обществе, утратой индивидами четких ориентиров бытия, распадов одних и возникновением других общественных институтов, утратой многими членами общества своего социального статуса. Подобные кризисы носят более глубокий, подлинно системный характер, чем какие-то иные: политические, экономические, социальные, ибо они затрагивают основания самой цивилизации и не могут быть разрешены с помощью мер, предпринимаемых даже на государственном уровне. Исходя из того, что кризисные явления подобного типа длятся столетиями, Сорокин приходит к неутешительному выводу о том, что в ближайшей перспективе нас ожидают войны и революции, упадок демократических режимов и торжество деспотизма.
Вместе с тем, Сорокин не присоединяется к глобальному пессимизму Шпенглера. Он считает, что причины гибели и смены культурных систем кроются в них самих, а не во внешних воздействиях. Каждая система ограничена и имеет свои пределы развития. Когда она молода, ее носители энергично реализуют заложенные в ней возможности. Но по мере исчерпания возможностей она утрачивает способность рождать новации. Израсходовавшая свой запас сил культурная система деградирует, становится инертной и вялой. Заканчивается это тем, что разложившаяся и утратившая жизненные потенции система уступает место другой системе, несущей в себе новые возможности. Согласно схеме культурно-исторического процесса, вслед за эрой господства сенсетивной культуры наступает эра господства культуры идеациональной. Речь должна идти не о гибели западной цивилизации, а о закономерной смене ее устаревшей формы новой.
Следует заметить, что в сорокинском исследовании культуры нашли отражение многие идеи, выдвигавшиеся мыслителями прошлого. Его концепция представляет собой попытку синтеза разных направлений историко-культурологической мысли, сочетание представлений о цикличности эволюции отдельных цивилизаций с поступательным, прогрессивным развитием человечества в целом. Однако остается неясным, являются ли последовательно сменяющие друг друга идеационная, идеалистическая и сенсетивная эпохи ступенями прогрессивного развития культуры.