Шпаргалка по «Философии»

Пантеизм Кузанский рассматривал с точки зрения математики. Как  и его предшественник (Фома Аквинский), он оперировал понятием «бесконечность», но его бесконечность была не «дурной», а «актуальной». В актуальной бесконечности противоположности совпадают, они тождественны. Например, если увеличивать радиус окружности до бесконечности, то абсолютно кривая линия становится прямой. Одновременно при увеличении радиуса окружность теряет смысл понятие «центра», поскольку центром в бесконечности может быть любая точка. Так же и Бог – если мир бесконечен, то центром мира и богом может быть любой объект. Бог является абсолютным максимумом и минимумом. Это есть актуальная бесконечность. Бог разлит повсюду (пантеизм). А природа есть относительный максимум. Он исходит из концепции, что познание вещей возможно при помощи чувств, разума и интеллекта, однако знание о конечных вещах всегда выходит за эти пределы. Безусловное знание мы можем постичь лишь символически. Если бог везде и нигде - бог бесконечен, а мир безграничен. Снимается вопрос о замкнутом космосе Аристотеля. А земля выведена из центра Вселенной. Мир - не изолированный шар в лоне абсолюта, а бесконечен и является бесконечным шаром. Его воззрение уже этим отличается от геоцентрического, ибо бесконечный шар не имеет определенного центра, он имеет центр везде и нигде. Нигде нет ничего устойчивого и абсолютного, нет также и абсолютного покоя.

Абсолютной является лишь бесконечность. В космосе нет привелегированных мест. Космос един и бесконечен. Бог разлит повсюду. Природа есть ограничение космоса. Она - относительный максимум. Бога мы познать не можем, т. к. он бесконечен, а космос можем, т. к. природа потенциальна бесконечна. С одной стороны природа ограничивает космос и не позволяет его изучать, с другой позволяет, т. к. космос анизотропен. Кузанский развивает идеи диалектики познания сущности и явления. Предметом познания является пантеистический бог, который существует в неразрывном единстве с чувственно воспринимаемым миром природы. Познание «развернутого» мира, т. е. бога, является делом разума, а не веры, которая хочет постичь бога в «свернутой» форме.

17. Эмпиризм Ф. Бэкона.

Размышляя об источниках истинного познания, Бэкон пришел к заключению, что таковыми могут  быть исключительно опыт и наблюдение. 
Он убедился, что действительная причина и корень всех зол в науке, которые к его времени столь ясно обнаружились в царившей до того схоластической метафизике, заключается в том, что "ошибочно превознося и преувеличивая силы ума, мы не ищем для него надлежащих пособий". 

Этими пособиями, единственными, способными привести к познанию истины, он признал опыт.  
"Оставьте"-, говорил он, - "трудиться напрасно, стараясь извлечь из одного разума всю мудрость; спрашивайте природу, она хранит все истины, и на ваши вопросы будет отвечать вам непременно и утвердительно". 
Важно не то, что он отметил значение опыта для получения точных знаний, но то, что он развил целую теорию того, что может дать опыт и как им необходимо пользоваться, - теорию, которая получила название "теории наведения или индукции".  
    Метод индукции, в своей элементарной форме, был известен еще и древним грекам и состоял в выводе через простое перечисление фактов наблюдения, но Бэкон, давший это название практиковавшемуся с древности приему, признал его недостаточным и положил начало более строгому научному приему наведения: он учил, как нужно производить опыты и наблюдения и как пользоваться ими, чтобы получить, по его мнению, всеобщие и необходимые истины, а не обыденные, часто ошибочные выводы из наблюдений над случайными, хотя бы и многочисленными явлениями. Он указал признаки научной индукции, отличающие ее от сомнительной, обыденной, на те основания, которые характеризуют строгую индукцию и сообщают ей характер не случайности, а всеобщности и необходимости. 
    Он требует поверки всякого вывода из фактов путем повторных, в определенном направлении построенных опытов и наблюдений, и постепенного, постоянно контролируемого опытом, восхождения до общих положений, предостерегая в то же время от тех заблуждений ума, которые внедряются путем привычки и воспитания и имеют своим источником вековые предрассудки (idola), бессознательно передаваемые от поколения к поколению.  
   Все свои философские размышления он изложил в ряде сочинений и особенно обстоятельно в трактате "Novum' organon". 
   Фрэнсис Бэкон, положил, таким образом, начало особой философской школе, которая известна под именем эмпиризма (сенсуализма) и получила особое развитие в Англии.  
    Но Бэкон, так настойчиво отказывавший в доверии чистому разуму, имел для своих выводов слишком мало фактического материала, руководствуясь исключительно теми ничтожными данными, которые могла доставить в его время физика, находившаяся в младенческом состоянии, которую он именовал, тем не менее, матерью всех наук.  
   О наиболее богатым материалом, который могли доставить для теории познания уже высоко развитые математические науки с механикой и астрономией, он был, как упоминалось, мало знаком.  
   Поэтому, его суждения, хотя и весьма глубокомысленные, и во многом правильные, были построены на отвлеченных началах, без достаточного фактического обоснования, т.е. преимущественно на началах того же чистого разума, доверять которому он сам же не разрешал.  
   Предостерегая от обманчивых представлений, которые он разделил, на 4 категории: 1) idola tribus, лежащие в природе всякого человека, 2) idola specus, зависящие от особого склада ума отдельных лиц, 3) idola fori, происходящие от недостатков человеческой речи и взаимоотношений людей друг к другу и 4) idola theatri, основанные на предании. Он сам подпал под категорию idola specus, игнорируя математические науки и не поняв значения дедуктивного метода только потому, что сам был недостаточно образован.

18. Проблема метода в философии Р. Декарта.

Самое первое достоверное  суждение ("основа основ", "истина в последней инстанции") по Декарту - Cogito - мыслящая субстанция. Она открыта нам непосредственно (в отличие от материальной субстанции - которая открыта нам опосредованно через  ощущения). Декарт определяет эту первоначальную субстанцию как вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой  себя. В строгом смысле подобной субстанцией может быть только Бог, который "... вечен, вездесущ, всемогущ, источник всякого  блага и истины, творец всех вещей..."  
Мыслящая и телесная субстанции сотворены Богом и им поддерживаются. Разум Декарт рассматривает как конечную субстанцию "...вещь несовершенную, неполную, зависящую от чего-то другого и ... стремящуюся к чему-то лучшему и большему, чем Я сам ..." Таким образом, среди сотворенных вещей Декарт называет субстанциями только те, которые для своего существования нуждаются лишь в обычном содействии Бога, в отличие от тех, которые нуждаются в содействии других творений и носят названия качеств и атрибутов.  
Эти правила можно обозначить соответственно как правила очевидности (достижение должного качества знания), анализа (идущего до последних оснований), синтеза (осуществляемого во всей своей полноте) и контроля (позволяющего избежать ошибок в осуществлении как анализа, так и синтеза). Продуманный так метод следовало применить теперь к собственно философскому познанию.  
Первая проблема состояла в том, чтобы обнаружить очевидные истины, лежащие в основе всего нашего знания. Декарт предлагает с этой целью прибегнуть к методическому сомнению. Только с его помощью можно отыскать истины, усомниться в которых невозможно. Следует заметить, что испытанию на несомненность предъявляются исключительно высокие требования, заведомо превосходящие те, что вполне удовлетворяют нас, скажем, при рассмотрении математических аксиом. Ведь и в справедливости последних можно усомниться. Нам же необходимо найти такие истины, в которых усомниться невозможно. Можно ли сомневаться в своем собственном существовании, в существовании мира. Бога? В том, что у человека две руки и два глаза? Подобные сомнения могут быть нелепы и странны, но они возможны. В чем же нельзя усомниться? Заключение Декарта лишь на первый взгляд может представиться наивным, когда он такую безусловную и неоспоримую очевидность обнаруживает в следующем: я мыслю, следовательно, существую. Справедливость несомненности мышления подтверждается здесь самим актом сомнения как актом мысли. Мышлению отвечает (для самого мыслящего “Я”) особая, неустранимая достоверность, заключающаяся в непосредственной данности и открытости мысли для самой себя.  
Декарт получил лишь одно несомненное утверждение - о самом существовании познающего мышления. Но в последнем заключено много идеи, некоторые из них (например, математические) обладают высокой очевидностью идеи разума В разуме заложено убеждение, что кроме меня существует мир. Как Оказать что все это не только идеи разума, не самообман, но и существующее на самом деле? Это вопрос об оправдании самого разума, о доверии к нему. Декарт разрешает эту проблему следующим образом. Среди идей нашего мышления находится идея Бога, как Совершенного Существа. А весь опыт самого человека свидетельствует о том, что мы существа ограниченные и несовершенные Каким же образом эта идея оказалась присуща нашему уму? Декарт склоняется к единственно оправданной на его взгляд мысли, то сама эта идея вложена в нас сам ее творец и есть Бог, создавший нас и вложивший в наш ум понятие о себе как о Совершеннейшем Существе. Но из этого утверждения вытекает необходимость существования внешнего мира как предмета нашего познания. Бог не может обманывать нас, он создал мир, подчиняющийся неизменным законам и постижимый нашим разумом, созданным им же. Так Бог становится у Декарт гарантом постижимости мира и объективности человеческого познания. Благоговение перед Богом оборачивается глубоким доверием к разуму. Вся система аргументации Декарта делает вполне понятной его мысль существовании врожденных идей в качестве одного из основоположений рационалистической теории познания. Именно врожденным характером идеи объясняется сам эффект ясности и отчетливости, действенности интеллектуальной интуиции, присущей нашему уму. Углубляясь в него, мы оказываемся способными познавать сотворенные Богом вещи.  
Наука по Декарту конструирует некоторый гипотетический мир и этот вариант мира (научный) равносилен всякому другому, если он способен объяснить явления, данные в опыте т.к. это Бог является "конструктором" всего сущего и он мог воспользоваться для осуществления своих замыслов и этим (научным) вариантом конструкции мира. Такое понимание мира Декартом как системы тонко сконструированных машин снимает различие между естественным и искусственным. (Растение такой же равноправный механизм, как и часы, сконструированные человеком с той лишь разницей, что искусность пружин часов настолько же уступает искусности механизмов растения насколько искусство Высшего Творца отличается от искусства творца конечного (человека). Впоследствии аналогичный принцип был заложен в теорию моделирования разума - кибернетику: "Ни одна система не может создать систему сложнее себя самой."  
Таким образом, если мир - механизм, а наука о нем - механика, то процесс познания есть конструирование определенного варианта машины мира из простейших начал, которые находятся в человеческом разуме. В качестве инструмента Декарт предложил свой метод в основу которого легли следующие правила:  
*Начинать с простого и очевидного.  
*Путем дедукции получать более сложные высказывания.  
*Действовать таким образом, чтобы не упустить ни одного звена (непрерывность цепи умозаключений) для чего нужна интуиция, которая усматривает первые начала, и дедукция, которая дает следствия из них.  
Как истинный математик Декарт поставил математику основой и образцом метода, и в понятии природы оставил только определения, которые укладываются в математические определения - протяжение (величина), фигура, движение.  
Важнейшими элементами метода являлись измерение и порядок. Понятие цели Декарт изгнали из своего учения т.к. было устранено понятие души (как посредника между неделимым умом (духом) и делимым телом).  
Декарт отождествил ум и душу, называя воображение и чувство модусами ума. Устранение души в ее прежнем смысле позволило Декарту противопоставить две субстанции природу и дух, и превратить природу в мертвый объект для познавания (конструирования) и использования человеком, но при этом возникла серьезная проблема философии Декарта  - связи души и тела, и раз все есть суть механизмы - попытался решить ее механистически: в "шишковидной железе" (где находится вместилище души по Декарту) механические воздействия, передаваемые органами чувств достигают сознания.  
Последовательным рационалистом Декарт оставался даже при рассмотрении категорий этики - аффекты и страсти он рассматривал как следствие телесных движений, которые (пока они не освещены светом разума) порождают заблуждения разума (отсюда и злые поступки). Источником заблуждения служит не разум а свободная воля, которая заставляет действовать человека там, где разум еще не располагает ясным (т.е. боговым) сознанием.  
Декарт полагает, что все возможные вещи составляют две самостоятельных и независимых друг от друга (но не от создавшего их Бога) субстанции - души и тела Эти субстанции познаются нами в их основных атрибутах; для тел таким атрибутом является протяжение, для душ - мышление. Телесная природа последовательно представлена у Декарта концепцией механизма. Вечно движущийся мир, подчиненный законам механики, исчислимый математико - геометрическим образом, заготовлен для триумфального шествия математического естествознания Природа - чисто материальное образование, ее содержание исчерпается исключительно протяжением и движением. Основными ее законами являются принципы сохранения количества движения, инерции и первоначальности прямолинейного движения. На основе этих принципов и методически контролируемого построения механических моделей разрешимы все познавательные задачи, обращенные к природе. Животные и человеческие тела подчинены действию тех же механических принципов и представляют собой “самодвижущиеся автоматы”, никаких “живых начал” в органических телах (как растительных, так и животных) не имеется.  
Наиболее трудная проблема философии Декарта - отношение души и тела человека. Если у животных нет души, и они представляют собой бездушные автоматы, то в случае человека это очевидным образом не так. Человек способен управлять своим телом с помощью ума, а ум - испытывать на себе влияние таких разных по природе субстанций. Душа едина, непротяженна и неделимо. Тело протяженно, делимо и сложно. Декарт, проявлявший большой интерес к успехам тогдашней медицины, отнесся с особым вниманием к шишковидной железе, расположенной в центральной части головного мозга, и связал с ней место, в котором душевная субстанция взаимодействует с телесной. Хотя душа как начало непротяженное и не занимает места, но она “пребывает в указанное железе, которая есть “седалище души”. Именно здесь материальные жизненные духи и вступают в контакт с душой. Раздражение из внешнего мира передается по нервам в головной мозг и возбуждает пребывающую там душу. Соотвественно, самостоятельное возбуждение души приводит в движение жизненные духи, и нервный импульс завершается мышечным движением. Связь души и тела в целом укладывается в схемы, по существу, механического взаимодействия.  
Основные моральные установки картезианства легко извлекаются из общей направленности его философии. Укрепление господства разума над чувствами и страстями тела - исходный принцип для поиска формул нравственного поведения в самых разнообразных жизненных ситуациях. Декарта отличает своего рода растворение феномена воли в чистом интеллектуализме. Свобода воли определяется им посредством указания на следование “логике порядка”. Одно из жизненных правил Декарта звучит так: “Побеждать скорее себя самого, нежели судьбу, и менять скорее свои желания, чем мировой порядок; верить, что нет ничего, что было бы целиком в нашей власти, за исключением наших мыслей”. Начиная с Декарта, новые ориентации философской мысли, в которых центральное место занимают мысль и сам человек, обретают классически ясный характер. 

19. Сенсуализм Т. Гоббса и Дж. Локка.

Большой вклад  в развитие материалистической философии, борьбу с идеализмом, развитие познания внес великий английский материалист Томас Гоббс (1588—1679). Он был современником английской буржуазной революции. Борьба против феодальной идеологии усилила его интерес к вопросам религии, веротерпимости, государственного права. Все эти тенденции получили яркое выражение в философии Т. Гоббса. 
      Его основные произведения — "Философские элементы учения о гражданине" (1642) и "Левиафан" (1651). Главным научным интересом Т. Гоббса была проблема общества и государства. Он пытался объяснить государство, право не на основании церковных догматов, а вывести на основании природы человека, рассматриваемого как часть мира природы. Не случайно, поэтому государственно-правовым взглядам Т. Гоббса предшествовало материалистическое учение о природе. 
     Т. Гоббс был систематизатором бэконовского материализма. Мир, по его мнению, есть совокупность тел. Ничего бестелесного не существует. Нельзя отделить мышление от материи, которая мыслит. Материя — субъект всех изменений. Все предметы (тела) и изменения в них происходят благодаря механическому движению материальных элементов: все движения от тела к телу могут передаваться посредством толчка. 
      Даже духовная жизнь, которая слагается из ощущений, сводится к движениям и усилиям. Поэтому люди и животные у него — сложные механизмы, действия которых определяются внешними силами. Одушевленные автоматы отличаются от неодушевленных тем, что у первых имеются органы, сохраняющие прежние впечатления. Кроме того, у них существует способность сравнивать новые впечатления с прежними. Сравнение создает условие для различения, а последнее в свою очередь есть условие сознания. 
     Из этих исходных положений Т. Гоббс выводит: 1) отрицание существования душ как особых субстанций; 2) тезис, по которому тела — единственные субстанции; 3) утверждение, что вера в Бога есть только продукт человеческого воображения. 
     Познание, по Гоббсу, осуществляется посредством идей. Источником идей могут быть только чувственные восприятия внешнего мира. Он отвергает точку зрения Р. Декарта, согласно которой исходным пунктом достоверного знания является мышление, а также выступает против его учения о врожденных идеях. Опыты показывали, что люди, погруженные в глубокий сон без сновидений, не мыслят, значит, у них в это время нет никаких идей. Отсюда Гоббс выводит, что никакая идея не может быть прирожденной: то, что врожденно, должно быть всегда налицо. В соответствии с этим Т.Гоббс полагает, что внешние чувства — источник не только идей, но и всего нашего познания. 
     В понимании соотношения общего и единичного он номиналист. Т. Гоббс считает, что эмпирически наблюдаемая связь между предметом и его свойством не есть связь необходимая. В математике же и философии благодаря доказательствам достигается познание необходимых связей. Этим положением ученый указывает на существенное отличие теоретического мышления от эмпирического наблюдения, 
     Весьма широкую известность получи то учение Т.Гоббса о государстве и праве. В нем он пытается разложить такое сложное целое, как государство, на его составные элементы, а последние объяснить простыми законами природы. Он приходит к мысли о необходимости различать два состояния человеческого общества: естественное и гражданское. 
     Чтобы направлять отдельных людей к общей цели и удерживать их от действий, нарушающих мир, в обществе необходимо государство единой воли. Для этого каждый должен свою частную волю подчинить какому-нибудь одному лицу или группе лиц, воля которых должна считаться волей всех. Так возникает государство.    

     В  условиях XVII в. воззрения Т.Гоббса  были прогрессивны. Он уничтожил  теистические предрассудки бэконовского  материализма. Его философия освобождала  общественное сознание людей  от тяготевших над ним религиозных  иллюзий. В его теории общества  и государства содержались зародыши материалистического понимания социальных явлений. 
     В Англии последователем Ф. Бэкона и Т. Гоббса был Джон Локк (1632—1704). Он обосновал принцип материалистического сенсуализма, т.е. происхождения всех знаний из чувственного восприятия внешнего мира. Главное его произведение — "Опыт о человеческом разуме" (1690), в котором он критикует учение Р.Декарта о врожденных идеях. Отвергнув его, единственным источником идей Локк объявил опыт (Tabula rasa — чистый лист, гладкая дощечка, нечто чистое, нетронутое). Локк различает внешний и внутренний опыт. Первый основан на ощущениях, второй — на рефлексии. Идеи ощущения (зрение, слух, осязание, обоняние и т.д.) — основной источник всех наших идей, которые возникают в нас. Когда наш ум рассматривает внутренние состояния и деятельность нашей души. Таковы, например, идеи о различных операциях нашего мышления, эмоциях, желаниях и т.д. 
     Посредством идей мы воспринимаем и качества вещей, среди которых Д.Локк выделяет два класса: первичные и вторичные. Первичные качества принадлежат самим предметам. Они неотделимы от тела. Это — плотность, протяженность, фигура, движение и число. Идеи первичных качеств — копии самих качеств. Вторичные качества — те, которые кажутся нам принадлежащими самим вещам, но на самом деле не находятся в них самих. Это — идеи цвета, звука, вкуса и т.д. В самих вещах есть только способность производить в нас эти ощущения. 
     Наряду с Ф.Бэконом Д.Локку принадлежит роль в создании так называемого метафизического метода, который они перенесли из естествознания в философию, где он надолго стал господствующим. 
     Д.Локк далек от агностицизма, хотя у него и есть некоторые сомнения в критериях знания. По его мнению, из неспособности ума получить ясное и отчетливое познание наследует, будто человек обречен на полное незнание. Наша задача — знать не все, а только то, что важно для (Нашего поведения, и такое знание нам вполне обеспечено. Таким образом, Д.Локк обосновал философию здравого человеческого смысла, т.е. косвенно указал на то, что не может быть философии, отличной от рассудка, опирающегося на показания здоровых человеческих чувств.

20. Вольтер и Ж.Ж. Руссо: отношение к религии и церкви, учение о прогрессе и о «просвещенном абсолютизме».

Вольте́р (фр. Voltaire; 21 ноября 1694, Париж, Франция — 30 мая 1778, Париж, Франция; имя при рождении Франсуа-Мари Аруэ,фр. François Marie Arouet; Voltaire — анаграмма «Arouet le j(eune)» — «Аруэ младший» (латинское написание — AROVETLI) — один из крупнейших французских философов-просветителей XVIII века: поэт, прозаик, сатирик, историк, публицист, правозащитник.