Шпаргалка по «Философии»

Являясь сторонником сенсуализма английского философа Локка, учение которого он пропагандировал в своих «философских письмах», Вольтер был вместе с тем противником французской материалистической философии, в частности барона Гольбаха, против которого направлено его «Письмо Меммия к Цицерону»; в вопросе о духе Вольтер колебался между отрицанием и утверждением бессмертия души, в вопросе о свободе воли — в нерешительности переходил от индетерминизма к детерминизму. Важнейшие философские статьи Вольтер печатал в «Энциклопедии» и затем издал отдельной книгой, сначала под заглавием «Карманный философский словарь» (фр. Dictionnaire philosophique portatif, 1764). В этом труде Вольтер проявил себя как борец против идеализма и религии, опираясь на научные достижения своего времени. В многочисленных статьях он даёт яркую и остроумную критику религиозных представлений христианской церкви, религиозной морали, обличает преступления, совершенные христианской церковью.

Вольтер как представитель  школы естественного права признает за каждым индивидом существование  неотчуждаемых естественных прав: свободу, собственность, безопасность, равенство^{[прояснить]}.

Наряду с естественными  законами философ выделяет позитивные законы, необходимость которых объясняет  тем, что «люди злы». Позитивные законы призваны гарантировать естественные права человека. Многие позитивные законы представлялись философу несправедливыми, воплощающими лишь человеческое невежество.

Критика религии[править | править исходный текст]

Неутомимый и беспощадный  враг церкви и клерикалов, которых он преследовал аргументами логики и стрелами сарказма, писатель, чей лозунг гласил «écrasez l’infâme» («уничтожьте подлую», часто переводят как «раздавите гадину»), Вольтер обрушивался и на иудаизм, и на христианство (например в «Обеде у гражданина Булэнвилье»), изъявляя впрочем своё уважение к личности Христа (как в указанном сочинении, так и в трактате «Бог и люди»); с целью антицерковной пропаганды Вольтер издал «Завещание Жана Мелье», священника-социалиста XVII века, не щадившего слов для развенчания клерикализма.

Борясь словом и делом (заступничество за жертв религиозного фанатизма — Каласа и Сервета) против господства и гнёта религиозных суеверий и предрассудков, против клерикального изуверства, Вольтер неустанно проповедовал идеи религиозной терпимости как в своих публицистических памфлетах (Трактат о веротерпимости, 1763), так и в своих художественных произведениях (образ Генриха IV, покончившего с вероисповедной распрей католиков и протестантов; образ императора в трагедии «Гебры»).

В 1722 году Вольтер пишет антиклерикальную поэму «За и против». В этой поэме он доказывает, что христианская религия, предписывающая любить милосердного Бога, на самом деле рисует Его жестоким тираном, «Которого мы должны ненавидеть». Тем самым Вольтер провозглашает решительный разрыв с христианскими верованиями:

В этом недостойном образе я не признаю Бога, Которого я  должен чтить… Я не христианин…

Жан Жак Руссо — французский  писатель и философ, представитель  сентиментализма. С позиций деизма осуждал официальную церковь и религиозную нетерпимость в сочинениях «Рассуждение о начале и основаниях неравенства...» (1755), «Об общественном договоре» (1762). 
 
    Ж. Ж. Руссо выступал против социального неравенства, деспотизма королевской власти. Идеализировал естественное состояние всеобщего равенства и свободы людей, разрушенное введением частной собственности. Государство, по Руссо, может возникнуть только в результате договора свободных людей. Эстетические и педагогические взгляды Руссо выражены в романе-трактате «Эмиль, или О воспитании» (1762). Роман в письмах «Юлия, или Новая Элоиза» (1761), а также «Исповедь» (издание 1782-1789), ставящие в центр повествования «частную», духовную жизнь, способствовали становлению психологизма в европейской литературе. «Пигмалион» (издание 1771) — ранний образец мелодрамы. 
 
    Идеи Руссо (культ природы и естественности, критика городской культуры и цивилизации, искажающих изначально непорочного человека, предпочтение сердца разуму) оказали влияние на общественную мысль и литературу многих стран.  
 
    Жан Жак Руссо родился 28 июня 1712, Женева. Скончался 2 июля 1778, в Эрменонвиле. 

21. Скептицизм Д. Юма

   Но наибольшие проблемы принес Юму термин “скептицизм”. Часто называя себя скептиком, а свою философию скептической, Юм буквально навязывал такое представление о себе читателям его произведений.

     Действительно, XVIII век в философии прошел во многом под знаком скептического истолкования Юма. К примеру, Кант рассказывал студентам, что Юм наиболее известный из современных скеп-тиков, Тетенс называет его “виртуозом скептицизма” и т.д. Вариации этого образа Юма можно встретить и в современной юмоведческой литературе, хотя они давно уже не доминируют в ней.

    В действительности никаким скептиком в обычном смысле слова Юм не является. Для этого достаточно повнимательнее взглянуть на классификацию разновидностей скептицизма, представ-ленную Юмом в книге “Исследования о человеческом познании”.

Юм выделяет четыре вида скептицизма:

1) Пирронизм,  или крайний скептицизм, исповедующий  тотальное сомнение. Юм негативно относится к такого рода философии: есть области совершенно достоверного познания (математика и “истинная метафизика». На этой позиции нельзя долго устоять и в менее достоверных познаниях: мы рано или поздно должны предпочесть те или иные решения: “Главным и самым неотразимым возражением против чрезмерного скептицизма является то, что он не может принести долговременной пользы, пока сохраняет всю свою силу и мощь”.

Приверженец пирронизма должен признавать, что весь строй человеческой жизни должен был бы подвергнуться разрушению, если бы его принципы приобрели всеобщее и прочное господство. Правда, такого рокового конца вряд ли можно опасаться, ибо природа всегда гораздо сильнее принципов. Пирроник неизбежно должен рано или поздно пробудиться от своего скептического сна. Негативное отношение Юма к пирронизму возрастает от “Трактата о человеческой природе” (1739) к “Исследованию о человеческом познании” (первоначальное название этой работы 1748 г. – “Философские опыты о человеческом познании”), а ведь именно последняя работа объявляется им изложением своей окончательной позиции.

2) Методический  скептицизм Декарта. Это сомнение, развиваемое с целью отыскания  несомненного. Конечно, такая установка не может быть названа скептической в строгом смысле слова. Скорее, это единственное противоядие скептицизму. Юм одобряет такой подход и вообще принимает рационалистический метод Декарта, что, кстати, не позволяет бездумно причислять его к эмпиристской традиции.

Вот что он говорит  о своем отношении к методическому  сомнению Декарта: “Надо, однако, признать, что, будучи более умеренным, такой  вид скептицизма может быть очень  разумным и оказаться необходимой  подготовкой к изучению философии, ибо он способствует сохранению должной беспристрастности в суждениях и освобождает наш ум от всех предрассудков, которые могли укорениться в нас вследствие воспитания или необдуманно принятых мнений. Нужно начинать с ясных и самоочевидных принципов, продвигаться вперед осторожными и верными шагами, часто пересматривать наши заключения и точно анализировать все их следствия … Это единственный способ, с помощью которого мы можем надеяться достичь истины, а также добиться надлежащей устойчивости и достоверности в наших выводах”

3) Академическая  философия, или “смягченный”  скептицизм. Он “отчасти является  результатом пирронизма, или чрезмерного  скептицизма, когда неограниченные  сомнения последнего оказы-ваются  до известной степени исправлены  с помощью здравого смысла и размышления”. Академи-ческий скептицизм сводится к требованию осторожности в рассуждениях. Он, по сути, является разновидностью картезианского скептицизма? со всеми вытекающими отсюда последствиями.

4) Консеквентный – последовательный скептицизм, т.е. скепсис в отношении возможности решения ряда философских вопросов, наступающий в результате тщательного исследования человеческих способностей познания. Опять-таки, эта позиция не имеет ничего общего с традиционным скептицизмом. Если считать ее скептической, то тогда скептиком можно назвать и Канта, и Локка, да и вообще чуть ли не всех философов.

Что же в итоге? Юм отвергает скептицизм в том  единственном смысле, который соответствует  исконному значению этого термина, а принимает его в таком  облике, который не имеет отношения к реальному скептицизму.

Получается, что  терминологически Юм скептик, по сути же? нет. И это не просто слова. В  своих работах Юм достаточно убедительно  реализует эту антискептическую установку.

Вопрос о скептицизме  имеет важное значение для понимания юмовской философии в целом. Его правильная трактовка позволяет сменить привычные установки при чтении юмовских текстов и настроиться на понимание позитивной сути его философской программы.

22. Космологическая гипотеза И. Канта.

   Первичная туманность состоит из отдельных частиц. Более тяжелые начинают притягивать сравнительно легкие, образуются местами центры притяжения, вся туманность разбивается на участки, на шаровидные, более плотные скопления материи — будущие звезды. В каждой звездной туманности появляется центральное сгущение; частицы, стремясь к центру, сталкиваются; одни из них при этом падают к центру, другие получают боковое движение. Случайно накапливается перевес движения в одну сторону, и все частицы, как падающие к центру, так и остающиеся в туманности во взвешенном состоянии, получают вращательное движение, общее для всей массы. Вследствие вращения туманность сплющивается, частицы, не упавшие на солнце, начинают группироваться около местных, случайных центров притяжения — зарождаются планеты. В зависимости от положения зародыша планеты над экватором туманности орбиты планет будут более или менее наклонены к нему. Увлеченные общим вращением массы, все планеты движутся в одну сторону. Вопрос о вращательном движении планет вокруг их осей изложен у Канта весьма темно, и во всяком случае вращение должно бы происходить в обратную сторону существующему. Небольшие комки первичной туманности, далекие от экватора ее, образовали кометы. У Канта нет ни постепенного сокращения объема всей туманности, ни выделения колец — этих характерных особенностей гипотезы Лапласа. Кольца же Сатурна Кант объясняет, как продукт рассеивания атмосферы планеты.

23. трансцендентальный идеализм И. Канта.

    И.  Кант(1724-1824) родоначальник немецкой  классической философии. В докритический  период выступал, прежде всего,  как крупный ученый – астроном, физик, географ. Ему принадлежит первенство в обосновании зависимости приливов и отливов от положения луны, а также обоснование научной гипотезы о происхождении солнечной системы из гигантской газовой туманности. Эта гипотеза и сейчас продолжает рассматриваться астрономами как один из возможных вариантов происхождения Вселенной.

Второй период творчества  Канта назван “критическим”. “Критиками” названы основные произведения этого периода: “Критика чистого разума”, “Критика практического разума”, “Критика способности суждения”. все эти работы связаны единым замыслом и представляют собой последовательные ступени обоснования системы трансцендентального идеализма(так Кант называл свою философскую систему.

Кант осуществил коренной переворот в постановке и решении философских проблем. До Канта субъективное начало рассматривалось как помеха на пути к истинному познанию, как то, что затемняет и искажает истинное положение вещей. У Канта же возникает задача: установить различие между субъективными и объективными элементами знания в самом субъекте, в его различных уровнях и структурах. Кант переосмысливает понятие субъекта и впервые в философии ставит вопрос о всеобщности субъекта.

Теорию познания Канта можно представить следующим  образом: существуют вещи сами по себе. Эти вещи действуют на органы чувств человека, порождают многообразные ощущения. Такие ощущения упорядочиваются доопытными формами чувственности – пространством и временем, т. е. располагаются в традиционном измерении и фиксируются как длительность. На основе этих преобразований формируются восприятия, которые носят субъективный и индивидуальный характер. Деятельность рассудка на основе форм мышления – понятий и категорий – придает этим восприятиям всеобщий и необходимый характер. Таким образом, вещь сама по себе через каналы органов чувств, форму чувственности и рассудка стала достоянием сознания субъекта, “явилась ему”, и он может делать о ней определенные умозаключения. Вещи, как они существуют в сознании субъекта, Кант называл явлениями. Человек, по мнению Канта, может знать только явления. Каковы вещи сами по себе, т. е. каковы их качество и свойства их взаимоотношения вне сознания субъекта, человек не знает и знать не может. Он знает о вещах только в той форме, как они даны его сознанию. Поэтому вещи сами по себе для человека становятся “вещами в – себе”, непознанными, нераскрытыми.