Автор работы: Пользователь скрыл имя, 20 Января 2014 в 16:27, шпаргалка
Работа содержит ответы на вопросы для экзамена (зачета) по «Философии»
Его труд “Философические письма” свидетельствует о том, что как философ Чаадаев был сторонником объективного идеализма, считал, что религия и философия едины. По его мнению, история человечества движется к определенной цели, указанной Божеством.
“Чаадаев утверждал, что в России отсутствуют идеи долга, справедливости, права, порядка, которые, как он считал в это время, прочно будто бы вошли в сознание и быт европейских народов. Отсутствие этих идей можно, по его мнению, объяснить только тем, что в России не было идейной традиции, которая сделала возможным их укоренение на Западе. А поскольку, по Чаадаеву, не существовало этой традиции, постольку в истории страны не было внутреннего развития, естественного прогресса”. Отсюда он приходит к безотрадному выводу: “… мы жили и сейчас еще живем для того, чтобы преподать какой-то великий урок отдаленным потомкам, которые поймут его; пока, чтобы там не говорили, мы составляем пробел в порядке разумного существования”. Печальную участь России он объясняет тем, что она приняла православие, а не католицизм.
Пессимистические предостережения Чаадаева были услышаны его современниками. Его первое письмо из “Философических писем”, опубликованное в журнале “Телескоп” в 1836 г., было воспринято как пасквиль на Россию и ее народ. Сам Чаадаев был подвергнут лечению в психбольнице и дал подписку, что больше писать не будет. Тем не менее Чаадаев до сих пор остается пророком западничества.
Значительную роль в философской жизни России сыграл кружок Н. В. Станкевича (1813 — 1840), в котором шло освоение достижений немецкой классической философии и осуществлялся критический анализ российской действительности.
Положительный вклад в развитие философии истории принадлежит профессору Московского университета Т. Н. Грановскому (1813 — 1855), которого историки философии относят к либеральным западникам. Он разработал органическую теорию развития общества и выдвинул идею единства исторического процесса.
В полемике со славянофилами, с одной стороны, оформилась идеология либерализма в России. Она разрабатывалась В. П. Боткиным (1811 — 1869), П. В. Анненковым (1812 — 1887), К. Д. Кавелиным (1818 — 1885), А. В. Дружининым (1824 — 1864), М. Н. Катковым (1818 — 1887), которые были сторонниками западной ориентации, но боролись против методов и идей революционных демократов.
Славянофилы и западники были враги-друзья. Герцен сказал: «мы подобны двуликому Янусу, у нас одна любовь к России, но не одинаковая». Для одних Россия была, прежде всего, мать, для других – дитя.
Славянофилы и
западники дискутировали о
Представителей обоих философских направлений объединяло отрицательное отношение к Николаевской России, к крепостному праву, на первое место по шкале ценностей они ставили гуманизм, духовные ценности, были глубоко озабочены проблемой нравственного роста личности, ненавидели мещанство.
Идеал нравственной личности у западников и славянофилов имел ряд общих основных черт: нравственной признавалась личность, ориентированная на высокие моральные ценности и нормы, подчиняющая им свое поведение на основе свободного волеизъявления, без какого-либо внешнего принуждения.
Также как и западники, славянофилы высоко ценили традиции и опыт Западной Европы. В свою очередь западники, разделяя позицию славянофилов, понимали значение России, ее великую внутреннюю, еще не раскрытую силу.
Но как только
от общих, абстрактных представлениях
об идеальных обществе и личности
славянофилы и западники
Главное принципиальное различие между западниками и славянофилами заключалось в вопросе о том, на какой основе можно и нужно следовать к социальному и нравственному идеалу: религии и веры, опоры на исторический опыт народа, его сложившуюся психологию, или опоры на разум, логику, науку, на преобразование в соответствии с ними социальной реальности.
Идеи славянофилов и западников по своему влиянию вышли далеко за рамки периода своего взлета и расцвета в 40 – 50-х годах ХIХ века. Мощное влияние этих споров нашло свое отражение в трудах Достоевского, который видел свою задачу «в упразднении распри между славянофилами и западниками»; в философской публицистике В. Соловьева; в спорах марксистов с их западнической установкой и народников, продолживших славянофильскую традицию обособления России; в общественных дискуссиях между российскими марксистами–большевиками и меньшевиками.
_____
Споры западников и славянофилов стали частью истории, но развитие этих двух разных философских, идеологических подходов к проблеме преобразования социальной реальности имеет продолжение и по сегодняшний день. Анализируя взгляды указанных философских направлений, невольно удивляешься тому, что все те вопросы, о которых велась дискуссия в 30 – 50-е годы позапрошлого века, и по сей день остаются в повестке неразрешённых проблем.
Итак, что же сейчас представляет собой антитеза «Россия-Запад», столь популярная в философии XIX века? Как и ранее это понятие включает в себя вопрос о роли России в мировом сообществе, о её взаимоотношениях с западными странами. Вместе с тем, указанная антитеза выражает внутреннюю борьбу отечественного социума, спорящего не только о своих перспективах и базисе развития, но и об отношении к своему прошлому. Решение данной дилеммы представляет собой долгий и многогранный процесс, который тесно связан с дальнейшим развитием России, политической и философской науки.
Очевидно, что западная модель не может быть просто перенесена на российскую почву, и, по меньшей мере, должна быть осмыслена и переработана в соответствии с нашими коренными условиями и принципами. Немаловажное значение при этом приобретает использование наследия российской политической мысли, так как последняя насчитывает не один десяток и даже сотню лет и не учитывать её, не использовать теоретические конструкции лучших умов России прошлых веков было бы просто неразумно.
Самобытным русским
мыслителем был гениальный писатель
Лев Николаевич Толстой (182&-1910). Подвергая
критике общественно- |
Сущность познания Толстой усматривал в уяснении смысла жизни — основного вопроса всякой религии. Именно она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия; зачем мы живем и каково отношение человека к окружающему бесконечному миру. |
Огромное место в истории русской и мировой философcкой мысли занимает великий писатель-гуманист, гениальный мыслитель Федор Михайлович Достоевский (1821-1881). В своих общественно-политических исканиях Достоевский пережил несколько периодов. После увлечения идеями утопического социализма (участие в кружке петрашевцев) произошел перелом, связанный с усвоением им религиозно-нравственных идей. Начиная с 60-х гг. он исповедовал идеи почвенничества, для которого была характерна религиозная ориентированность философского осмысления судеб русской истории. С этой точки зрения вся история человечества представала как история борьбы за торжество христианства. Самобытный путь России в этом движении заключался в том, что на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти человечество через «новые формы жизни, искусства» благодаря широте его «нравственного захвата». |
Достоевский — один из самых типичных выразителей тех начал, которые призваны стать основанием нашей своеобразной национальной нравственной философии. Он был искателем искры Божией во всех людях, даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора — вот идеал этого великого мыслителя, который был тончайшим психологом-художником. Достоевский делал упор на «русское решение» социальных проблем, связанное с отрицанием революционных методов общественной борьбы, с разработкой темы об особом историческом призвании России, способной объединить народы , на основе христианского братства. Сильные религиозные , мотивы в философском творчестве Достоевского противоречивым образом иногда сочетались с отчасти даже богоборческими мотивами и религиозными сомнениями в области философии Достоевский был скорее великим прозорливцем, нежели строго логичным и последовательным мыслителем. Он оказал сильное влияние на религиозно-экзистенциальное направление в русской философии начала XX в., а также стимулировал развитие экзистенциальной и персонал и стекой философии на Западе. |
Философия общего дела — учение русского философа Николая Фёдорова.
При жизни Н. Ф. Фёдоров,
избегая известности и не желая получать
деньги за свои сочинения, печатал свои
статьи под псевдонимами или не печатал
вовсе, давая на прочтение в рукописном
виде.[1] Название «Философия общего
дела» было дано корпусу сочинений
Фёдорова его друзьями и учениками В. А. Кожевниковым и
Н. Ф. Фёдорова относят к основоположникам русского космизма.
Н. А. Бердяев называет Фёдорова преемником славянофилов. Он отмечает крайнюю радикальность мысли Фёдорова и её сосредоточенность на одной идее — преодолении смерти. При этом в своей оптимистической вере в возможность полной победы в жизни рационального добра Фёдоров, по словам Бердяева, гораздо ближе к мыслителям XVIII века, чем к современности.[4]
В учении Фёдорова бросается в глаза сочетание двух противоположных начал: «глубоко религиозной метафизики (например, в учении о Святой Троице как идеале полюбовного союза нескольких лиц) с натуралистическим реализмом (например, в учении о методах воскрешения наших предков)»[5]. Н. А. Бердяев также отмечает, что «небывалый утопизм, фантазерство, мечтательность соединяются в Федорове с практицизмом, трезвостью, рассудочностью, реализмом»[6].
Новизну, оригинальность и силу философии Фёдорова видят «в его исключительном, небывалом сознании активного призвания человека в мире, в его религиозном требовании активного, регулирующего, преображающего отношения к природе»[7], а также в концепции всеобщей ответственности и всеобщего спасения: «Федоров глубоко и праведно чувствовал, что христианство не может быть лишь религией личного совершенствования и спасения» (Н. А. Бердяев
Главным для Фёдорова является вопрос о жизни и смерти, о том, «почему живущее страдает и умирает». Жизнь — это насущнейшее, необходимейшее для человека; жизнь и смерть оказываются синонимами добра и зла: «жизнь, то есть жизнь бессмертная, есть истинное добро, а смерть — истинное зло».[9] Природа предстаёт для Фёдорова источником зла, страданий и смерти — слепой механической силой, которая должна быть подчинена и управляема человеком.
Смерть не только
должна быть побеждена — Фёдоров ставит
целью «всеобщее возвращение жизни, всеобщее воскрешение» всех наших предков, всех когда-либо живших людей.
Всякий человек живёт за счёт смерти своих
предков, живёт, вытесняя их, и это делает
каждое поколение виновным в смерти предшествующего,
делает нас преступными; этот счёт должен
быть оплачен. Именно и только всеобщее спасение и бес
Учение Фёдорова «требует рая, Царства Божия, не потустороннего, а посюстороннего, требует преображения посюсторонней, земной действительности, преображения, распространяющегося на все небесные миры и сближающего нас с неведомым нам потусторонним миром: рай, или Царство Божие, не внутри лишь нас, не мысленное только, не духовное лишь, но и видимое, осязаемое». И этот земной рай должен быть достигнут трудом самого человечества, а не дан ему свыше.
Для осуществления
этого общего дела должно быть достигнуто братское единение
людей и синтез культуры. Должно произойти
объединение всех народов, всех сословий — учёных и неучёных (интеллигенции и народа), верующих и неверующих
Своё учение
Фёдоров связывает с
Философия исходит из того, что все многообразие мира объединяется общей основой. Для обозначения такой общей основы мира в философии выработана категория субстанции. Учения, объясняющие возникновение и развитие различных явлений из одной основы, одной субстанции, получили названиемонистических. История философии различает монизм материалистический(Фалес, Демокрит, Гераклит) и идеалистический (Платон, Гегель, Беркли) в зависимости от того, какое начало (материальное или духовное), по мнению ученого, дает импульс к образованию всех явлений действительного мира. В процессе исторического развития философии материалистический и идеалистический монизм противостояли друг другу, но их взаимодействие включало и стихийные попытки найти «точки соприкосновения», что проявилось вфилософии дуализма(Декарт) и плюрализма(Лейбниц).