Шпаргалка по "Философии"

• предпочтение пессимистического взгляда на явления окружающей действительности.

14. Эпикуреизм. Проблема  свободы и счастья человека.

В конце 4 - начале 3 вв. до н. э. происходит усиление и обновление материализма, однако не в форме атомистического материализма Демокрита, а в форме нового учения - эпикуреизма. Создателем и учителем главой школы стал Эпикур - Эпикур характерен для эпохи, когда философия начинает интересоваться не столько миром, сколько судьбой в нем человека, не столько загадками космоса, сколько попыткой указать, каким образом в противоречиях и бурях жизни человек может обрести столь нужное ему и столь желанное им успокоение, безмятежность, невозмутимость и бесстрашие. Знать не ради самого знания, а ровно настолько, насколько это необходимо для сохранения светлой безмятежности духа, - вот цель

Философию Эпикур понимает и определяет как деятельность, дающую людям посредством размышлений и исследований счастливую, безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий. Нет никакой пользы от философии, если она не изгоняет болезни души. По Эпикуру, человек даже вовсе не испытывал бы потребности в изучении природы, если бы его не страшили смерть и небесные явления. Однако все страхи не имеют силы в глазах истинного философа. Эпикур признавал бытие богов, считал познание этого бытия очевидным и даже утверждал, что в своем местопребывании боги наслаждаются блаженным существованием. Но он отводил место богам не в нашем мире и ни в одном из прочих бесчисленных миров, наполняющих вселенную. Боги живут в пустых промежутках между мирами («метакосмиях») и ведут там блаженную жизнь, нисколько не влияя на нашу земную жизнь, на существование человека. Они не могут ни помогать человеку, ни вредить ему своим вмешательством.

Философия делится на три части. Главная из них - этика, содержащая учение о счастье, об его условиях и о том, что ему препятствует. Вторая ее часть, предшествующая этике и ее собой обосновывающая, - физика. Она открывает в мире его естественные начала и их связи и тем самым освобождает душу от гнетущего страха, от веры в божественные силы, в бессмертие души и в тяготеющий над человеком рок, или судьбу. Если этика есть учение о цели жизни, то физика - учение о естественных элементах, или началах, мира, об условиях природы, посредством которых эта цель может быть достигнута.Однако существует и условие самой физики. Это знание критерия истины и правил ее познания. Без этого знания невозможна ни разумная жизнь, ни разумная деятельность. Эпикур называет эту часть философии «каноникой» (от слова «канон», «правило»). Канонике он посвятил особое сочинение, в котором указал критерии истины. Это:

Восприятия,Понятия (или общие представления), Чувства.

Восприятиями Эпикур называл чувственные восприятия предметов природы, а также образы фантазии. И те и другие возникают в нас вследствие проникновения в нас образов, или «видиков» вещей. По виду они подобны твердым телам, но далеко превосходят их по тонкости. Образы эти истекают, или отслаиваются, от вещей.

Понятия, или, по сути дела, общие представления возникают на основе единичных представлений. Их нельзя отождествлять ни с логическими, ни с врожденными представлениями. Понимание в смысле «врожденных представлений» несовместимо с сенсуалистической основой теории познания Эпикура. Будучи очевидным, восприятие, так же как и общее представление, всегда истинно и всегда верно отражает действительность. Даже образы фантазии, или фантастические представления этому не противоречат, и они отражают действительность, хотя не ту, какую отражают восприятия наших органов чувств.

Поэтому именно чувственные восприятия и основанные на них общие представления оказываются, в конечном счете, критериями знания.

Заблуждение (или ложь) возникает вследствие суждения, или мнения, которое утверждает что-либо как действительность, принадлежащую якобы самому восприятию, хотя это на деле не подтверждается восприятием или опровергается другими положениями. Согласно мнению Эпикура, источник такого заблуждения, или ошибки, в том, что мы относим в нашем суждении наше представление не к той действительности, с которой оно связано на самом деле в нашем восприятии, а к какой-либо другой.

Этика Эпикура требует для себя опоры в материалистической, независимой от религии и мистики, физике. Такой физикой оказался для него атомистический материализм Демокрита, который он принимает с некоторыми важными изменениями. Эпикур принимает как исходные два недоступных чувствам физических положения:

Ничто не происходит из несуществующего и ничто не переходит в несуществующее

Вселенная всегда была такой, какова она в настоящее время, и всегда будет такой

вселенная состоит из тел и пространства, т. е. пустоты. Существование тел удостоверяется ощущениями, без пустоты невозможным было бы движение. Тела представляют или соединения тел, или то, из чего образуются их соединения. Соединения образуются из весьма малых неделимых, «неразрезаемых» плотных тел, которые различаются не только, как у Демокрита, по форме и по величине, но также и по весу. Эпикур, отрицал бесконечную делимость тел. Атомы вечно движутся через пустоту с одинаковой для всех быстротой. Провозгласив в этике принцип свободного, не подчиненного року, или необходимости, определения воли, создает учение о свободном отклонении атома от происходящего в силу необходимости прямолинейного движения. Если бы атомы не отклонялись от своих прямых путей, то не было бы возможным ни столкновение их, ни столкновение образованных из них вещей. Для самоотклонения не существует никаких внешних причин оно происходит в атомах совершенно спонтанно. В области практической философии, или в этике, учение о спонтанном отклонении атомов теоретически обосновывало учение о свободе воли. В области физики это учение обосновывало понятие об атоме как о первопричине: в качестве таковой атом не нуждается в каком-либо другом начале.

Все миры и все сложные тела в них выделились из материальных масс, и все со временем разлагается с различной скоростью. Не исключение здесь и душа. Она также есть тело, состоящее из тонких частиц, рассеянных по всему нашему телу, и «очень похожа на ветер». Когда разлагается тело, с ним вместе разлагается душа, она перестает чувствовать и прекращает свое существование как душа. И вообще ничто бестелесное нельзя мыслить, кроме пустоты, пустота же «не может ни действовать, ни испытывать действие, но только доставляет через себя движение (возможность движения) телам.

этика Эпикура покоится на положении, что для человека первое и прирожденное благо, начало и конец счастливой жизни, есть удовольствие. Эпикур, определял удовольствие отрицательным признаком - как отсутствие страдания. Посредством освобождения от страданий и душевных тревог достигается цель счастливой жизни - здоровье тела и безмятежность души.

Эпикур различал при этом два вида удовольствий: удовольствие покоя и удовольствие движения. Из них основным он считал удовольствие покоя (отсутствие страданий тела).Принятие удовольствия за критерий блага вовсе не означает, будто человек должен предаваться любому виду удовольствия. Эпикур считал благоразумие величайшим благом.Он делит желания на естественные и вздорные, пустые. В свою очередь, естественные делятся на такие, которые естественны и необходимы, и на такие, которые, будучи естественными, не являются в то же время необходимыми. В отдельных случаях необходимо избегать удовольствий и выбирать или предпочитать страдания.

Эпикур считал страдания души худшими по сравнению со страданиями тела: тело страдает только из-за настоящего, душа же - не только из-за этого, но и из-за прошлого и будущего; соответственно и удовольствия души Эпикур расценивал как более значительные. Для Эпикура критерий счастья (аналогичный критерию истины) - чувство удовольствия. Благо - то, что порождает удовольствие, зло - то, что порождает страдание. Разработке учения о пути, ведущем человека к счастью, должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути. Главные препятствия к счастью: страх перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страх перед смертью и страх перед загробным миром. Эти страхи развеяны Эпикуром.

Так как душа смертна и есть лишь временное соединение атомов, то проникнувшийся этой истиной философ освобождается от всех прочих страхов, препятствующих счастью. Невозможность бессмертия делает невозможным загробное существование, а смерть не страшна - ни ввиду предшествующих ей страданий, ни сама по себе.

Тит Лукреций Кар. «О природе вещей  согласно Лукрецию, враги человеческого счастья - страх перед преисподней (адом), страх загробного возмездия и страх перед вмешательством богов в события и течение человеческой жизни. И страх смерти, и боязнь богов властвуют над человеком только до того, пока человек не знает своего положения в мире, своего истинного отношения, к богам и своей истинной природы. Все эти страхи могут и должны быть побеждены просвещением, знанием, философией. Философия должна показать, что ни вмешательство богов в человеческую жизнь, ни загробное существование невозможны.Лукреций разъясняет, что условием освобождения человека от гнетущих его страхов может быть только истинное познание природы: человек должен знать, как устроен и как возник мир, каковы его физические элементы, из каких элементов состоит сам человек и что делается с этими элементами после его смерти. Этика, учение о счастье может быть только завершением и результатом физики, науки о природе.

15. Учение о Едином  Плотина.

16. Философия патристики  и ее проблемы.

Патристика - (по-англ. patristics; от латинского patres – отцы), термин, обозначающий совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин, изложенных в произведениях раннехристианских мыслителей (II–VIII вв.) – так называемых отцов церкви. Патристика составляет основу христианского богословия и философии. Периоды: II–III вв. – полемически фрагментарное философствование так называемых апологетов (Тертуллиан, Климент Александрийский и особенно Ориген); IV–V вв. – систематизация церковной доктрины (каппадокийский кружок: Василий Великий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский; на Западе – Августин); VI в. – начало стабилизации догмы и кодификации наук под эгидой теологии (Леонтий Византийский, Боэций), получившее завершение в трудах Иоанна Дамаскина, в которых заложены основы схоластики.

Главные проблемы патристики:1. Проблема сущности Бога и его тройственности(тринитарная);2. Отношение веры и разума, откровение христиан и мудрости язычников; 3. Понимание истории кА движения к определенной конечной цели и опред.цели –"Град Божий"; 4. Свобода воли человека и возможность спасения его души; 5. Проблема происхождения зла в мире.

17. Проблема человека  и его нравственного самосовершенствования  в философии А.Блаженного. Основные  принципы христианской морали.

Философствование в вере  
Вера, по Августину, является необходимым условием для исследования, цель которого – познание Бога и души. Исследование налагает строгую дисциплину: не отчуждаться от веры, не уклоняться от проблем и трудностей и не стремиться избегать их, а принимать их во внимание и решать, стараясь понять их суть. Первичная вера является движущей силой, которая побуждает человека начать процесс исследования, чтобы в результате прийти к истинной вере. Познание и вера, накладываясь, образуют единое целое. Этим единством является Бог или Истина, что в принципе одно и то же. Искать Бога значит искать душу, которая находится внутри самого человека. Это он и называл "исповедью", составляющей постоянный процесс деятельности философа: "Не выходи из самого себя, возвратись к себе, внутри человека живет истина, и если поймешь, что твоя природа переменчива – поднимись над собой".

О Божественной Благодати  
По мере того, как человек занимается поиском истины, он приближается к Богу, то есть абсолютная истина – это Бог. Познание истины – это как бы обладание светом, который позволяет различать и понимать суть вещей. Этот свет открывается человеку как Слово, Логос, Бог-Сын, самое чистое выражение Светлого Разума. Августин пишет: "Бог открывается как Истина тому, кто его ищет как Истину, и открывает себя как Любовь тому, кто любит". В человеке существует возможность прийти к Богу как через разум, так и через глубокое чувство любви, но эта способность ниспосылается Богом как Благодать. Любая сила, любая человеческая добродетель происходит от Божественной Благодати, потому что Бог дал ее для того, чтобы человек пришел к Богу, сумел достичь его.

О человеке  
В природе человека заложена способность искать и любить Бога: "Мы – люди, созданные по подобию нашего Творца и поэтому обладаем возможностью вернуться к Нему". Эта возможность возвратиться к Богу, к Святой Троице, основывается, по Августину, на том, что в человеке есть троица, похожая на божественную; это три характеристики человеческой души: Память, Разум и Воля. В человеке есть "ветхий человек" – внешний, плотский, который рождается, стареет и умирает. Но он может стать «новым человеком», духовным, у которого возраст определяется не течением времени, а степенью приближения к Богу. "Новый человек" – тот, кто обладает способностью к возрождению.

Божий Град и Град земной  
Человеку предоставляется возможность выбора: жить по плоти или жить по духу. Этот выбор относится не только к одному человеку, но и ко всему человечеству в целом. Августин рассматривает проблему борьбы между плотским и духовным как борьбу между двумя царствами: Градом земным и Градом Небесным. Два этих Града никогда не проявляются в чистом виде, так как в нашем мире нет абсолютно черного и абсолютно белого. Эгоизм и презрение к Богу порождают Град земной, а любовь к Богу – Град Небесный. В одной и той же цивилизации, в одном и том же месте были люди, жившие в земном Граде, и люди, жившие в Граде небесном, хотя физически они были жителями одного города. Только расспросив друг друга, можно выяснить, кто к какому Городу принадлежит. Блаженный Августин принадлежит Граду Небесному, он сам искал Истину, то есть Бога, и обладал беспокойным духом, стремившимся побудить к поиску Истины других.

Вся Исповедь направлена на выход за пределы психологии: она содержит в себе всю метафизическую антропологию, всю теологию. Анализируя свою жизнь, жизнь человека, св. Августин обнаруживает (и показывает это нам) в глубине своего существа пустоту, отсутствие Бога у живущего во грехе, потребность в Боге и готовность принять Его у пребывающего в печали, приход Бога к стремящемуся ко спасению, наконец, признанное присутствие Бога у ведущего благую жизнь. Такое подлинное самопознание ведет человека за пределы собственного бытия, к Богу, который «глубже глубин моих и выше вершин моих».

Человек сотворен как "рациональное животное", как завершение чувственного мира. Его душа — образ Троичного Бога. Она бессмертна. Утверждение, что человек состоит из души и тела, непосредственно связано с идеей о двух уровнях познания. На одном уровне познание связано с телесными ощущениями: мы видим, слышим и т. д. и таким образом узнаем об изменчивых предметах. Такое знание нестабильно, непостоянно. Но существует, кроме того, познание души.

Христианская мораль основывается на представлении о том, что Бог, единый в трех лицах (Отец, Сын и Дух Святой), является творцом мира, его целью и сокровенным смыслом. Мир создан Богом по свободной воле и из любви. Бог — это Бытие, он не только исторически творит эмпирическую действительность, но и позволяет ей существовать, воспроизводя ее каждое мгновение. Одновременно он Благо, единственное и высшее, он — абсолютная полнота Блага, совершенство. Поэтому Вседержитель является одновременно моральным Абсолютом.