Шпаргалка по "Философии"

Идеи Ибн-Рошда получили распространение в Европе в XIII–XIV вв. и окончательно изжили себя к началу XVII в. в связи с кризисом аристотелевской физики и космологии.

Суфизм. Существуют две версии происхождения слова суфизм: 1) Слово суфизм происходит от арабского «суф» - шерсть. 2) От греческого слова «софист» - мудрец. Суфизм возникает в 8-9 веках, основатель Аль-Газали, продолжили это учение Суфи Алаяр и Ахмет Яссави (12 в.). Особенности суфизма: в центре внимания суфизма стояла проблема отношения человека и бога. Суфизм считает, что бог постигается не с помощью разума, а при помощи особого состояния, к которому ведет путь, состоящий из трех ступеней: 1)Шариат. Сущность его состоит в выполнении 5 мусульманских обязанностей: иман, пятикратный намаз, ораза, хадж в Мекку, зекет.

2) Тарикат. Путь нравственного совершенствование человека. а). Покорность. Б). Аскетизм.

Хакикат. На этой ступени ученик (мурид) испытывает близость к богу, ощущает поглощающую любовь к нему, вступает в состояние, которое переживается как вечность. Характерный для суфизма культ Мухаммада, как считает А. Мец, наряду с культом святых и пропеведью фатализма сыграли свою роль в том, что «суфизм 9 и 12 вв. управлял из-за кулис религиозными течениями ислама.

 Среди основных понятий суфизма  следует назвать прежде всего «тарику» (другие термины – мазхаб, ри*айа), означающий путь и метод, далее «макамат» (стадии), что значит ступени или стадии пути, «ахвал» (состояния)- указание на психологический опыт, «ханику» – божественную истину.

 От первоначального аскетизма  суфизм приходит к мистицизму, сильнейшей стороной которого  явилось утверждение любви к  богу как цели суфийского пути. Суфизм развивает эзотерическую сторону учения Мухаммада и достигает в этом несомненных высот, приведших к созданию замечательных образцов духовной культуры, как в области теории, так и практики. Дыхание суфизма омывает по существу всю культуру ислама.

Суфизм заложил основы мистицизма в исламе. Которые стали неотъемлемым признаком понимания Востока, как  того, что противостоит рациональному в понимании бога. Первоначально суфийские заповеди передавались в устной форме от учителей-шейхов своим ученикам. Значение наставничества сохранилось в суфизме и по сей день. Суфии сумели выявить существенные характеристики и этапы иррационального познания, используя при этом формы притч и теоретические высказывания.

Гуманизм и антропоцентризм  философии Возрождения в Европе.

 Философией эпохи Возрождения  называется совокупность философских  направлений, возникших и развивавшихся  в Ев¬ропе в XIV — XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеут¬верждающий и оптимистический характер.

 К характерным чертам философии  эпохи Возрождения относятся: 

- антропоцентризм и гуманизм  — преобладание интереса к  чело¬веку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

- оппозиционность к Церкви и  церковной идеологии (то есть  отрицание не самой религии,  Бога, а организации, сделав¬шей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии — схоластики);

- перемещение основного интереса  от формы идеи к ее со¬держанию;

- принципиально новое, научно-материалистическое  понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения  Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бес¬конечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.);

- большой интерес к социальным  проблемам, обществу и го¬сударству;

- торжество индивидуализма;

- широкое распространение идеи  социального равенства. 

 Гуманизм (от лат. humanitas — человечность) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности.

 Рост городов-республик привёл  к росту влияния сословий, не  участвовавших в феодальных отношениях: мастеровых и ремесленников, торговцев,  банкиров. Всем им была чужда  иерархическая система ценностей,  созданная средневековой, во многом  церковной культурой и её аскетичный, смиренный дух. Это привело к появлению гуманизма — общественно-философского движения, рассматривавшего человека, его личность, его свободу, его активную, созидающую деятельность как высшую ценность и критерий оценки общественных институтов.

 В городах стали возникать  светские центры науки и искусства,  деятельность которых находилась  вне контроля церкви. Новое мировоззрение  обратилось к античности, видя  в ней пример гуманистических,  неаскетичных отношений.

 Антропоцентризм (от греч. άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.

 Антропоцентризм предписывает  противопоставлять феномен человека  всем прочим феноменам жизни  и Вселенной вообще. Лежит в  основе потребительского отношения  кприроде, оправдания уничтожения и эксплуатации других форм жизни.

 В оппозицию ставится также  мировоззрению монотеистических  религий (теоцентризму), где центром всего является бог, а также античной философии (космоцентризму), где в центре всего находится космос.

 В то же время история  слова намного более древняя.  Известное выражение Протагора  "Человек есть мера всех  вещей" называют ключевой фразой  антропоцентризма греческой философии.  В Средние века был очень  распространен антропоцентризм  христианского толка, под которым  подразумевали, что человек - вершина  творения, венец его, и, соответственно, обязательства его - наибольшие. В этом смысле христианство - антропоцентрическая  религия, т.к. строится вокруг  человека. Сегодняшнее наполнение  термина - светское, такой антропоцентризм  называют также секуляризированным  антропоцентризмом. 

 Все это сильно изменило  философскую проблематику, в центре  которой стали проблемы гносеологии.  Принято выделять 2 направления: 

 Эмпиризм, согласно которому  научное знание может быть  получено из опыта и наблюдения  с последующим индуктивным обобщением  этим данных. Основателям эмпиризма  были Ф. Бэкон, а его идеи  развили Локк и Т. Гоббс. 

 Рационализм, согласно которому  научное знание может быть  получено путем дедуктивного  поведения, разнообразными следствиями  из общих достоверных положений.  Основателем был Р. Декарт («Я  мыслю, значит я существую»), а развили его Б. Спиноза, Лейбниц.

 Т.о философия нового времени – это философия рационального антропоцентризма, согласно которому каждый человек представляет собой самостоятельную мыслящую субстанцию – действия и поведения его обуславливаются лишь его желаниями и мотивами.

 Проявляется тенденция возврата  к новозаветному учению, строящемуся  на простых и понятных принципах  и близкому к мирской жизни  каждого человека. Следствием Реформации  стали глубокие изменения в  духовно-религиозной области, политическом  ландшафте Европы и в экономико-социальных  структурах. Возникший протестантизм  в социальной сфере приводит  к становлению новой этики,  которая оправдывает труд в  любой его форме, предпринимательство,  которое становится нравственно  обязательным и отражает стремление  человека работать.

. Философия Бекона

Имя великого английского мыслителя  Фрэнсиса Бэкона (1561 — 1626) ознаменовало рубеж XVI—XVII вв. и одновременно переход от философии Возрождения к мировоззрению Нового времени. Это было время значительных научных сдвигов, которые не были по достоинству оценены современниками, но благодаря которым складывалась новая картина мира, позднее названная классической. Именно в этот период закладывались основы современного научного знания и создавались предпосылки развития техники, приведшие позднее к промышленному перевороту и дальнейшему развитию общества на индустриальной основе.

Философия Возрождения в поисках  нового мировоззрения, способного преодолеть схоластику Средневековья, опиралась  на авторитет Аристотеля, находила для себя питательные мысли в  неоплатонизме, пифагореизме, учениях  Эмпедокла, Парменида, Гераклита и древних атомистов. Идейные течения Возрождения, открытия Дж. Бруно, Н. Коперника, наряду с традицией английского номинализма и эмпиризма У. Оккама и Р. Бэкона создали благодатную почву для новой реформации в философии и науке, совершенной Ф. Бэконом. Апелляция к природе, обращение к "естественной" религии, "естественному" праву, "естественной" морали создали его систему "естественной философии". Не случайно его главное произведение "Новый Органон" открывается словами: "Человек, слуга и истолкователь природы, столько совершает и понимает, сколько постиг в порядке природы делом или размышлением, и свыше этого он не знает и не может".

И хотя вокруг его трудов еще долго  шла острая борьба сторонников и  противников, оставалась безусловной  значимость его как создателя  философии естествознания, борца  за подлинную науку против невежества и суеверия. Основоположники марксизма  называли Бэкона родоначальником материализма Нового времени и основоположником новой науки. Именно его твердый  отказ от привлечения сверхъестественных сил и сущностей для объяснения природных явлений, привел к утверждению  тех принципов, которыми руководствуется  наука.

Цель науки для него — человеческая польза, удовлетворение потребностей и улучшение жизни людей, умножение  их власти над природой. "Знание —  сила" — именно ему принадлежат  эти слова, ставшие девизом каждого, желающего овладеть его потенциалом. В науку следует идти, по его  глубокому убеждению, не ради удовлетворения тщеславия и высокомерия, не для  того, чтобы упрочить свое положение  в обществе, не для того, чтобы  получить знание ради знания. Он призывает  следовать за ним путем, который  наметил для себя: "Мы строим в  человеческом разуме образец мира таким, каков он оказывается, а не таким, как подскажет каждому его  мышление. Но это невозможно осуществить  иначе как рассеканием мира и  прилежнейшим его анатомированием. А те нелепые и как бы обезьяньи изображения мира, которые созданы в философиях вымыслом людей, мы предлагаем совсем рассеять... Итак, истина и полезность суть (в этом случае) совершенно одни и те же вещи. Сама же практика должна цениться больше как залог истины, а не из-за жизненных благ".

Исходя из этих принципов, он и предлагает реформацию науки, критически (порой  несправедливо) оценивая достигнутый  уровень. В целях реформации он предлагает развернутую классификацию знаний и искусств, составившую своего рода энциклопедию науки своего времени. Важнейшей частью этой работы Бэкон  считал различения в структуре знания истин подлинных и мнимых, того, что "соотнесено с миром", и  того, что "соотнесено с человеком". Интеллект человека загружен "призраками" (идолами), отягощающими его и порождающими многочисленные ошибки и заблуждения. Одни проистекают из самого характера  человеческого ума, поскольку воля и чувства окрашивают все вещи в субъективные тона. Другие проникают  в него из "ходячих мнений", спекулятивных теорий и т.д. Эта  часть бэконовской философии до сих пор заставляет задуматься над тем, что сопровождает любое научное познание и от чего целенаправленно следует освобождаться, чтобы следовать путем истины, а не заблуждений.

К призракам рода Бэкон относит  склонность к идеализации, т.е. предположение  в вещах большего порядка и  единообразия, чем в них есть. Многое в природе единично и индивидуально, не имеет себе подобия. Между тем  как человек придумывает всегда некие параллели, соответствия, которых  нет, вроде круговых орбит планет, небесных сфер, комбинаций из четырех  состояний вещества и т.п. Примешивая к природе вещей свою сущность, человек отражает их в искаженном, обезображенном виде.

Призраки пещеры — заблуждения  отдельного человека, ведь у каждого  есть "своя пещера", которая искажает доходящий до него свет природы. Это  особые прирожденные свойства каждого, формирующиеся также под влиянием авторитетов. Одни склонны видеть в  вещах различие, другие — сходство. Одни привержены традициям, другие увлекаются чувством нового и т.д. Не многие способны соблюсти меру, отбрасывая то, что создано древними, и не пренебрегать тем, что предлагается как новое. Каждому исследователю природы Бэкон рекомендует ставить под сомнение все, что слишком захватывает, пленяет разум. Слепой одержимости нужно противопоставить идеал уравновешенности и ясного критического осознания.

Призраки рынка Бэкон считает  самыми тягостными, поскольку их влияние сказывается тогда, когда новый опыт открывает для привычных слов значение, отличающееся от предписанного традицией. При этом старый язык перестает быть общепринятым, а вместе с ним и старые ценности теряют свой смысл. Между тем как штампы ходячего словоупотребления продолжают навязываться привычным общением людей. То, что объединяет людей, восстает против разума. К такого рода призракам относятся наименования несуществующих вещей, неправильные абстракции, выраженные в языке. Слова бывают всего лишь именами, ничего не говорящими о вещах.

Призраки театра отождествляются  с теориями; это ошибки, связанные  со слепой верой в авторитеты, некритическим  следованием ложным мнениям и  воззрениям. К ним Бэкон причисляет и систему Аристотеля, якобы испорченную  логикой, и схоластику как слепую веру, основывающуюся лишь на авторитетах  церкви. Искусственные философские  построения и системы, оказывающие  отрицательное влияние на умы, —  это, по его мнению, "философский  театр".

Недостоверность получаемого нами знания обусловлена, считает Бэкон, сомнительной формой доказательства, которая опирается на силлогистику обоснования идей, состоящую из суждений и понятий, поскольку понятия, как  правило, образуются недостаточно обоснованно. В своей критике теории аристотелевского силлогизма Бэкон исходит из того, что используемые в дедуктивном  доказательстве общие понятия —  результат опытного знания, полученного  слишком поспешно. Со своей стороны, признавая важность общих понятий, составляющих фундамент знаний, Бэкон  считал, что главное — это правильно  образовывать эти понятия, так как  если это делается поспешно, случайно, то нет прочности и в том, что  на них построено. Главным шагом  в реформе науки, предлагаемой Бэконом, должно быть совершенствование методов  обобщения, создание новой концепции  индукции.

Опытно-индуктивный метод Бэкона состоял в образовании новых  понятий путем истолкования фактов и явлений природы. Только с помощью  такого метода, по мнению Бэкона, можно  открывать новые истины, а не топтаться  на месте. Не отвергая дедукцию, Бэкон  так определял различие и особенности  этих двух методов познания: "Два  пути существуют и могут существовать для отыскания и открытия истины. Один воспаряет от ощущений и частностей к наиболее общим аксиомам и, идя  от этих оснований и их непоколебимой  истинности, обсуждает и открывает  средние аксиомы. Этим путем и  пользуются ныне. Другой же путь выводит  аксиомы из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно и постепенно, пока наконец не приходит к наиболее общим аксиомам. Это путь истинный, но не испытанный".