Систематизация М. Шелером представлений о человеке в процессе истории

СОДЕРЖАНИЕ

Введение……………………………………………………………….......................3

1. История формирования философской антропологии..........................................5

1.1 Эволюция философских  взглядов М.Шелера – основоположника  философской антропологии………………………………………………………...8

2. Понятие философской  антропологии…………………………………………..11

2.1 Определение философской  антропологии и задач М. Шелером……………12

3. Основные положения  философской антропологии М. Шелера……………...14

4. Систематизация М. Шелером  представлений о человеке в  процессе истории……………………………………………………………………………...18

Заключение………………………………………………………………………….20

Список использованной литературы…………………………………...................21

 

ВВЕДЕНИЕ

Объектом философского знания является реальность во всем богатстве  ее действительности и возможностей. Вместе с тем предметом внимания философов становится реальность не вообще, как таковая, а как мировоззренческая  проблема, которая рассматривается  через призму отношения «человек – мир» («мышление — бытие», «субъект – объект» и многое другое). Полюса этого мировоззренческого отношения  являют собой не просто различия, но и такие диалектические противоположности, которые «тяготеют» одна над другой, «пронизывают» одна другую, «жаждут» отождествиться, «слиться», «интегрировать»  одна в другую.

В своих знаменитых мыслях Б.Паскаль восклицал - «Что за химера человек? − Какая невидаль, какое чудовище, какой хаос, какое поле противоречий, какое чудо! Судья всех вещей, бессмысленный червь земляной, хранитель истины, сточная яма сомнений и ошибок, слава и сор вселенной? Кто распутает этот клубок?.. Узнай же, гордый человек, что ты − парадокс для самого себя. Смирись, бессильный разум! Умолкни, бессмысленная природа, узнай, что человек бесконечно выше человека...».¹

Отражая непростой  и противоречивый характер отношения  «человек – мир», философия с  самого начала своего существования  проявляет черты альтернативности и одновременно диалогичности. Вся  ее история, как будет показано далее, являет собой бесконечный диалог идеализма и материализма, гносеологического  оптимизма и агностицизма, диалектики и метафизики. В реальном историко-философском  процессе этот диалог существует как  «полифония», «многоголосие» альтернативных позиций – номинализма и реализма, догматизма и скептицизма, рационализма и иррационализма.

Философия - всегда стремилась к постижению его целостности, прекрасно понимая, что простая сумма знаний частных наук о человеке не дает искомой сущности, и потому всегда пыталась выработать собственные средства познания человека и с их помощью выявить его место в мире.

Следует отметить, что практически любая философская  система, так или иначе, касалась этой проблемы, пытаясь ответить на вопросы: что есть человек, для чего он живет, каким образом познает  окружающий мир, какое место отведено человеку в этом мире? Другой вопрос: когда эта проблема стала центральной?

Первая половина ХХ века ознаменовалась поворотом западной философии к человеку. Именно в  это время проблема человека в  природе стала центральной для  ряда философских и религиозных  течений.

Немецкий философ  Макс Шелер (1874-1928) выдвинул задачу создания основополагающей науки о человеке и его месте в окружающем мире. Он разработал обширную программу философского познания человека во всей полноте  его бытия, которая должна была соединить  конкретно- научное изучение человека с целостно-философским его постижением. За философским течением, основателем которого стал немецкий мыслитель, закрепился термин «философская антропология».

«Если существует философская  задача, безотлагательное решение которой  требуется в наш век, – пишет  мыслитель в своей статье «Человек и история», - то это задача философской  антропологии».

Философская антропология, как философия человека – это попытка разбудить человека, повернуть его от мелочных повседневных дел и забот к размышлениям о собственной сути, предназначении, смысле жизни и истории человечества. Также - это философское учение о  спасении человека: как ему жить, чтобы остаться человеком, как сохранить  свое человеческое достоинство перед  постоянными социальными потрясениями и катаклизмами, перед неизбежностью  смерти.

Целью настоящей  контрольной работы является рассмотрение начала формирования философской антропологии, рассмотрение процесса ее развития, определение круга основных проблем.

Предмет исследования – теоретические основы знаний, разработанные в процессе мировоззренческой  деятельности великих мыслителей и  ученых.

 

 

 

 

 

1. ИСТОРИЯ ФОРМИРОВАНИЯ  ФИЛОСОФСКОЙ АНТРОПОЛОГИИ.

На протяжении истории  философской мысли развивались  представления о человеке и его  сущности. Так, для философов античности человек - микрокосм, малая модель живого одухотворенного Космоса.

Например:

1. Для Платона - человек представляет собой соединение души и тела. При этом душа принадлежит к миру идей, к бестелесному, и человек выступает носителем внеличного духа, то есть согласно ведений Платона, сущностью человека является только душа, его тело выступает лишь как более низкая и враждебная душе материя.
2. По Аристотелю - душа принадлежит телу и составляет с ним единство, но тело должно находиться в подчинении у души как более возвышенной части. Принципиальное же отличие человека от животных заключается в том, что он по природе своей - существо политическое, так как природа вселила во всех людей стремление к государственному общению, благодаря чему государство и возникло. Другим отличительным свойством человека является речь, которая позволяет сознательно выражать такие понятия, как добро и зло, справедливость и несправедливость. Определяя значение человека в социально-политическом аспекте, Аристотель отдает приоритет государству как стоящему над индивидом так как, по его мнению, целое должно стоять впереди индивида.

Если обобщить все вышесказанное, то ясно, что для античности в основе понимания человека лежал принцип космоцентризма, а сущность его в целом была духовна.²

Если для античности образ человека космоцентричен, то для средневековья он теоцентричен. В христианстве человек рассматривается  как образ и подобие Бога. Он состоит из тела и души, которая  есть дуновение самого Бога.

Внутренний мир  человека состоит из разума, сердца и свободной воли, которые в  своих крайних, противоположных  проявлениях образуют «плотского человека»  и «духовного человека», борющихся  между собой. Августин Аврелий считал, что основным содержанием человеческой жизни является стремление к счастью, которое он усматривал в познании человеком Бога и в уяснении полнейшей зависимости от него человека. Он считал, что любовь к себе, доведенная до презрения к себе как греховному существу, есть любовь к Богу, а любовь к себе, доведенная до презрения к Богу - порок.

То есть главным и основным мотивом жизни человека в христианстве выступает любовь к Богу, а в качестве признака человека не разум, а сердце.

Таким образом, сущность человека в христианстве духовна,                           так как Бог наделяет человека единством духа и души, которые способны подняться над соблазнами телесной жизни и господствовать над плотью.

Но христианская модель человека постепенно стала претерпевать изменения. Дело в том, что ортодоксальное религиозное учение о трех добродетелях: вере, надежде и любви к Богу трансформировалось в учение о лучшем будущем здесь, в этом мире - эти еретические мысли способствовали изменению социальных отношений и появлению нового образа человека.

Возникла новая  модель человека - антропоцентрическая, в соответствии с которой человек смотрит на мир сквозь призму собственных человеческих потребностей и интересов. При этом, антропоцентризм, возвышая человека, создал предпосылки для субъективизма, практической и познавательной самозамкнутости.

В эпоху Нового времени  Бог смещен на периферию человеческой жизни, человек верит в себя. На место Бога он ставит «человекобога». Таким образом, в эпоху Нового времени берет начало социокультурная, деятельностная парадигма, в рамках которой человек и осознавал  себя.

В ХIХ веке европейское  мышление поворачивается в сторону  индивидуальной и исторической конкретизации  человеческого существования. Так, философия жизни видит специфику  человека в феномене жизни, где жизнь - это мир в аспекте его данности познающему субъекту. При этом феномен  жизни либо сильно сближается с органическим, биологическим, либо истолковывается  в культурно-историческом смысле. В  философии жизни акцент делается на иррациональных, внемыслительных  способностях человека, таких как  чувство, воля, интуиция, на глубинном  источнике человеческого поведения - бессознательном.

Более полное развитие эти понятия получают в философии экзистенциализма, суть которой заключается в рассмотрении содержания личностно-человеческого существования или экзистенции, в сосредоточенном углублении человека во внутренний, изолированный, индивидуальный и конечный мир своего существования, в поиске свободы как от природного фактора, так и от всех других безличностных сил.

В экзистенциализме отвергаются принципы объективного идеализма, материализма, сциентизма и  приоритет отдается чувствам, процессу чувствования, переживания, лежащего в  основе всего существования. С точки  зрения экзистенциализма, объективный  мир - это, прежде всего, человеческая реальность и вне человека ничего о мире сказать нельзя.

В то же время человек  не может быть сведен к какой-либо «сущности» - биологической, социальной, духовной, психической. Личность, как неповторимое духовное самоопределение, противопоставляется индивидууму, как части природного и социального целого.³

Для русской религиозной  философии характерна деятельностно-гуманистическая  направленность. Так, В.Соловьев считает, что человек, являясь единением божественного и чисто человеческого начала, должен быть одновременно индивидуальным и универсальным их повторением. Русский философ, ученый и богослов П.А. Флоренский - рассуждая о сущности человека, писал, что самое страшное в человеке является бездуховность, которая предполагает хаос, ложь, беспорядок, грех, смерть. Он считал, что достижения науки не могут формировать душу человека, а накопленные знания еще не создадут богатый духовный мир личности, если хаосу, который существует в душе человека, не противостоят такие ценности, как вера, культ и культура. И именно религиозные ритуалы, по мнению Флоренского, помогают человеку в формировании его души, культуры и духовного мира.

Главный смысл и  цель жизни человека Бердяев Н.А. видит в творчестве, что, с одной стороны, уподобляет его Богу, как творцу. С другой стороны, творчество, по Бердяеву, - это способ обретения социальной свободы личности в мире отчуждения.

Русские философы - «космисты» важное внимание в своих  исследованиях уделяли смыслу жизни  человека, судьбе будущего человечества. Среди них Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский. Понимая жизнь человека как часть единого космического процесса, они считали, что он своим поведением, нравственными установками определяет не только свой путь, но и жизнь космического целого. Так по их представлениям, человек ответственен не только перед собой, но и перед тем будущим, которое он тоже строит.

Предпринятый краткий  историко-философский экскурс в  проблему человека показывает, что  человек и уникален, и универсален. Он обладает способностью к мышлению, возвышенной духовной деятельности, но и способен проявлять низменные  инстинкты, грубые поступки.

С одной стороны, человек существо телесное, биологическое, с другой - духовное. Человек - существо индивидуальное, по-особому реагирующее на мир, окружающую действительность, но в тоже время он - существо социальное, возникающее, развивающееся, становящееся человеком только в обществе. Человек многообразен и вопрос постижения его сути остается актуальным.

Это обстоятельство послужило тому, что в начале ХХ века возникает новая самостоятельная  область знаний - философская антропология, перед которой встала задача: на основе имеющихся философских представлений  и данных частных наук воссоздать целостное представление о человеке.⁴

 

 

1.1 ЭВОЛЮЦИЯ ФИЛОСОФСКИХ ВЗГЛЯДОВ М. ШЕЛЕРА - ОСНОВОПОЛОЖНИКА ФИЛОСОФСКОЙ АНТРОПОЛОГИИ

Швейцарский философ  и теолог Ю.М. Бохенский пишет, что «среди философов, испытавших влияние Гуссерля, особое место, благодаря своей оригинальности и спекулятивным способностям, занимает Макс Шелер»⁵. Родившись в 1874 году в Мюнхене, Макс Шелер был учеником Ойкена, преподавал в университетах Иены и Мюнхена, затем с 1919 году - в Кельне; был приглашен во Франкфурт на Майне, но, не успев возобновить там свою преподавательскую деятельность, умер в 1928 году.

М.Шелер был исключительной личностью, несомненно, самым блестящим немецким мыслителем своего времени. Его сильная сторона - область этики, но он не менее страстно увлекался философией религии, социальной, и другими проблемами. Его рассуждения всегда значительны и жизненно важны, произведения переполнены проблемами. В сфере этики философии, «… он создал так называемый феноменологический метод, который сегодня применяется значительной частью философов»⁶, считается основоположником феноменологии.