Сократ и «сократические школы»

1. Сократ и «сократические  школы».

2. Философия французского  Просвещения и её основные  направления.

3. Философские воззрения  Г.В.Ф.Гегеля.

4. Общая характеристика  русской философии второй половины  XIX века.

Упражнение

Объясните приведенное ниже суждение Н.А.Бердяева: «Философия не выполняет  непосредственных социальных заказов. Философ видит свою гордость в  том, чтобы стать выше предъявляемых  ему социальных требований. Философия  не социальная, она персональная».

1. Сократ и «сократические школы»

Поворотным пунктом в  развитии античной философии явились  воззрения Сократа (469-399 гг. до н.э.). Его имя стало нарицательным  и служит для выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким  к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал  в философские споры [1].

Воззрения Сократа дошли  до нас главным образом благодаря  прекрасным как в философском, так  и в художественном отношении  произведениям Платона, ученика  Сократа. Сократ во многом отличается от предшествующих его философов, которые  в основном имели дело с природой, а потому их называют натурфилософами [2].

Скульптор по профессии, Сократ выступил около начала Пелопоннесской войны в Афинах с устным изложением философского учения и вскоре собрал вокруг себя многочисленный круг учеников, большая часть из которых оказались  врагами общественно-политического  строя афинской рабовладельческой демократии [3].

Современник и свидетель  успехов софистического движения, Сократ оказался одновременно представителем известных особенностей софистики  – таковы публичность преподавания, применение формы спора или беседы для выяснения вопроса, некоторые  черты скептицизма и т.д. –  и борцом против нее («человек и сознание – тема, которая входит в греческую  философию вместе с софистами (софисты – учителя мудрости) [4].

Сократ в зрелый период своей деятельности отвергает вопросы, которыми ранее занималась философия: о первоначалах, об их числе и  природе, о возникновении и строении мироздания и т.д. Противоречия, в  которых запутались философы, пытавшиеся ответить на эти и подобные вопросы, доказывают, по Сократу, будто решение  их недоступно познанию.

Философия, как ее понимает Сократ, - не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует  жить. Но так как жизнь – искусство  и так как для совершенства в искусстве необходимо знание искусства, то главному практическому вопросу философии должен предшествовать вопрос о сущности знания. Знание Сократ понимает как усмотрение общего (или единого) для целого ряда вещей (или их признаков). Знание есть, таким образом, понятие о предмете и достигается посредством определения понятия [4;10].

Философская деятельность Сократа  была чрезвычайно интенсивной и  влиятельной. Это была не философского писателя, а учителя философии, излагавшие свои учения только устно (как упоминалось  ранее, в форме беседы или спора), по особому, характерному для него методу.  Именно этот метод имеют, прежде всего, в виду, когда говорят о диалектике Сократа.

В начале IV века до н.э. некоторыми учениками Сократа были основаны новые философские школы, получившие наименование сократовских, или сократических. Таковы школы: 1) мегарская; 2) элидо-эретрийская; 3) киническая; 4) киренская; 5) Академия Платона, которая по своему содержанию и историко-культурному значению выходит далеко за рамки сократической  философии. Первые три получили название по городам, где жили их руководители, четвертая – по насмешливому прозвищу «пес», данному ее представителю  – Диогену из Синопа и, наконец, последняя  по имени ее основателя. Каждая из этих школ по-своему решала поставленные Сократом вопросы о высшем благе, о возможности  познания, о предмете общих понятий, об их достоверности и о целях  практической деятельности, ведущих  к благу[11].

Для всех школ авторитетной фигурой был Сократ, память о котором  его последователи стремились зафиксировать  в «сократических сочинениях», в  основном это были диалоги. Главным  персонажем этих сочинений неизменно  был Сократ, а главной задачей  – описание его характера. Такие  сочинения писали возглавлявшие  свои школы Антисфен, Федон, Аристипп и Платон (по существу, разработавший  на основе традиционного собственный  жанр философско-драматического диалога), а также Эсхин и Ксенофонт, не основавшие своих и не примкнувшие  к другим сократическим школам [2; 9].

Считается, что единый образ  Сократа последующая традиция как  бы разбила на фрагменты, усилив ту или иную черту его образа жизни  или морального учения. Все сократические  школы большое внимание уделяли  этическим вопросам, считая добродетель  необходимым условием счастья, а  философию – воспитанием души. Однако в этике у них были различные  взгляды, иногда прямо противоположные. Рассмотрим их боле подробнее.

1. Мегарская школа. Основана  уроженцем Мегары, учеником и  ревностным почитателем Сократа  Евклидом. Мегарнская школа просуществовала  до середины III в. до н. э.  и имела, кроме Евклида, ряд  последователей: Евбулида, Диодора  и Стилпона. В основе учения  магарской школы лежала мысль,  будто предметом знания могут  быть только «бестелесные виды»  или общее, постигаемое посредством  понятий. Общее совпадает с  единым благом и неизменно  по природе. Ни чувственный  мир, ни удостоверяемые ощущениями  возникновение, гибель, движение  и изменение невозможны, и всякая  попытка мыслить их ведет к  противоположностям. Для обоснования  этих положений мегарцы изобрели  много доводов, в которых метафизически  противопоставляли общее единичному  и в результате пришли (Стилон) к софистическому отрицанию возможности  относить общее понятие к единичным  предметам.

Целью философов мегарской  школы являлось доказательство истинности философии Парменида — что  сущее едино и что множественности  вещей не существует. О множественности  нам говорят органы чувств, значит, дискредитация органов чувств —  задача философов мегарской школы. Поэтому они доказывали, что чувственное  знание не существует, а если существует, то оно ложно, обманывает нас и  приводит к неразрешимым противоречиям. Их заключения по форме напоминали софизмы, а многие и были таковыми, хотя некоторые из заключений принимали  форму парадоксов. Таким парадоксом был знаменитый парадокс «Лжец». Представим себе человека, который говорит «Я лгу». Что он на самом деле говорит? Если он действительно лжет, то фраза  «Я лгу» выражает истину, если же мы ему поверим на слово и поверим ему, что он лжет, тогда эта фраза окажется неверной, т.е. он не лжет (по этому же принципу построена и фраза Сократа «Я знаю, что ничего не знаю»). Парадоксами — логическими, семантическими и другими — начали заниматься лишь в XIX в. Еще один софизм, более грубый — «Рогатый». Вопрос: «Потерял ли ты рога?» Как на него можно ответить, если у тебя их нет? Если потерял, значит, они у тебя были, ответишь «не терял», значит, они у тебя есть. На этот вопрос нельзя ответить «да» или «нет». Этот софизм показывает ошибочность многих наших рассуждений. Мы часто отвечаем «да» и «нет», хотя на некоторые вопросы нельзя так отвечать, что и показывает нам этот софизм.

Вывод, который делает мегарская  школа, таков: показания органов  чувств являются не истинными, правы  Парменид и Зенон, бытие едино, множественности  вещей не существует. Других положительных  тезисов мегарики не выдвигали, поэтому  их часто называли спорщиками или  эристиками. Школа просуществовала  не так долго, оказала большое  влияние на возникновение в последующем  школ скептического направления. Это  отличало их от других школ, которые  выдвигали свои положительные концепции [6].

2. Элидо-эретрийская школа.  Эта школа была основана Федоном  из Элиды; один из деятелей  этой школы Менедем положил  впоследствии начало эретрийской  школе. Федон и Менедем были  искусными спорщиками и учителями  красноречия, однако школа их  не прибавила  оригинальных  идей к учению мегарцев, с которыми  ее представители разделяли взгляд  на единство доблести и блага [10].

3. Киническая школа. Основателем  кинической школы был Антисфен (вторая половина V – первая половина IVв. до н.э.), слушавший софистов, а затем примкнувший к Сократу.  Антисфен резко выступал против  учения Платона о бестелесных  постигаемых умом «видах», или  «идеях». Из учеников Антисфена  выделился Диоген из Синопа (умер  в 323 г. до н.э.), прославившийся невозмутимой последовательностью, с какой он осуществлял развитый им идеал этического поведения. Идеи кинической этики обнаруживают свою силу еще в III веке до н.э., но в дальнейшем киническая школа сливается со стоицизмом, выдвинув, однако, в первых двух веках нашей эры нескольких ярких представителей.

Чему же учил Антисфен? Основное теоретическое положение Антисфена -  отрицание реальности общего. Существуют только единичные вещи. Понятие есть лишь слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть. Поэтому  применение к одним предметам  общих понятий невозможно: невозможно ни соединение различных понятий  в единстве суждения, ни определение  понятий, ни даже противоречие, так  как о всякой вещи может быть высказано  только суждение тождества, вроде: конь есть конь, стол есть стол.

По этике киников мудрость состоит не в доступном для  человека теоретическом знании, но лишь в познании блага. Истинное благо  может быть только достоянием каждого  отдельного лица, а целью доброжелательной жизни может быть не богатство, не здоровье и даже не сама жизнь (все  это блага, нам неподвластные), а  лишь спокойствие, основанное на отрешении  от всего, что делает человека зависимым: от имущества, от наслаждений, от искусственных  и условных понятий, принятых среди  людей. Отсюда мораль аскетизма («аскетизм  – ограничение или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение физической боли, одиночества  и т.п. Целью аскетизма может  быть  достижение свободы от потребностей, сосредоточенности духа, мотивом, например, может быть отказ от пользования привилегиями в условиях общественного неравенства») [5], идеал крайней простоты, граничащей с «докультурным» состоянием, презрением к большинству нужд и потребностей, кроме основных, без которых сама жизнь была бы невозможна, насмешка над всеми условностями, над религиозными предрассудками, проповедь безусловной естественности и безусловной личной свободы.

4. Киренская школа. Эта  школа была основана уроженцем  африканской Кирены Аристиппом  и продолжена Аретой, Антипатром, а затем Феодором, Гегесием и  Анникеридом (около 320 – 280 гг. до н. э.). Вместе с  киниками  Аристипп исходит из убеждения,  что предметом знания может  быть только практически достижимое  благо. Так как орудием познания  могут быть, по Аристиппу, только  наши ощущения и так как  в ощущениях постигаются будто  бы не свойства самих вещей,  а лишь наши собственные, совершенно  индивидуальные состояния, то  критерия блага может считаться  только испытываемое нами при  ощущении наслаждение или страдание.  Наслаждение не может быть  состоянием безразличного покоя,  а лишь положительным удовольствием,  простирающимся не на прошлое  и не на будущее, а лишь  на настоящее. Только отдельное,  заполняющее данными миг удовольствие  имеет цену и должно быть  предметом стремлений. Так как  ни прошлое, ни будущее нам  не принадлежит, то ни раскаяние,  ни надежда на будущее, ни  страх перед будущим не имеют  никакого смысла. Цель жизни –  в наслаждении настоящим. Из  всех возможных наслаждений наиболее  желательны чувственные, так как  они самые сильные. Однако средством  к достижению счастья должна  быть свобода, которая дала  бы нам силу отказаться от  недостижимого удовольствия, удовлетворение  которого грозит причинить нам  страдание. Поэтому философ должен  быть одинаково готов как к  тому, чтобы воспользоваться ими,  если позволят обстоятельства, так  и к тому, чтобы с легким  и беспечальным сердцем от  них отказаться. Из учения Аристиппа  Феодор вывел отрицание существования  богов и необязательность этических  норм для мудреца, но он целью  своей деятельности считал не  наслаждение единичными удовольствиями, а радость, что стоящую выше  отдельных благ и предполагающую  в том, кто к ней стремиться, рассудительность [7].

5. Академия Платона. Платон  является наиболее известным  учеником Сократа, который основал  свою Академию, история которой  самостоятельна, хотя и связана  с контекстом сократических школ. Как уже упоминалось ранее,  одним из главных учений Платона  – это учение о «идеях» («видах»).

Платон стремился развить  Сократовские представления. Согласно Платону, вещи не рассматриваются в  их кажущемся столь привычным  экспериментальном существовании. Для всякой вещи фиксируется смысл, идея, которая, как выясняется, для  каждой вещи данного класса вещей  одна и та же и обозначается одним  именем. Соответственно можно вести  речь о прекрасном вообще, благом вообще, зеленом вообще, доме вообще. Платон убежден, что без обращения к  идеям никак не обойтись, так как  это единственный путь преодоления  многообразия, неисчерпаемости чувственно-эмпирического  мира.

Но если на ряду с отдельными вещами есть еще и идеи, каждая из которых относиться к какому-то определенному  классу вещей, то, естественно, возникает  вопрос о взаимозависимости единого (идеи) с многим. Как соотносится  друг с другом вещь и идея? Платон рассматривает эту связь двояко: как переход от вещей к идее (вещь – идея) и как переход  от идеи к вещам (наоборот).  Он понимает, что идея и вещь как-то сопричастны  друг другу. Но степень их сопричастности может достигать различного уровня совершенства.

Кроме того, Платон был убежден  в том, что идеи объективны и считал, что они могут существовать  (на небе) и без сопричастности к  вещам, порой пересекаясь в них, порой покидая их. За эти воззрения  Платона критиковали. Действительно, не было найдено рациональных обоснований  идей вне вещей.

Помимо этого учения, у  Платона были и многие другие не менее известные. Но поскольку тема моей работы несколько иная, и рассмотреть  все учения Платона в рамках данной работы – невозможно, то я просто перечислю некоторые из них: учение об обществе и государстве, космология Платона, этика Платона, теория любви, учение о познании и диалектике,  и др. [8].

Таким образом, Сократ является первым из трех великих философов  классического периода. Изучив историю  его жизни и деятельность можно  сделать выводы о том, что, главное  направление в учении Сократа  заключается в том, что в нем  формируются социальные и индивидуально-психологические  механизмы, позволяющие и требующие  от личности самостоятельного, ориентированного на собственные интересы и представления, образа действий.

Список  литературы: