Сократ и сократические школы

Третья сторона метода Сократа – индукция. Она состоит в том, что Сократ не доходит до истины никогда, но движение к ней у него происходит методом наведения. Цель движения к истине – определение. Это рационально освоенное, осмысленное слово и есть определенно выраженный предмет. Понять, по Сократу, значит определить цель движения мысли. Истина же, по Сократу, – это то, что уже определено и выражено в понятии, а идея – это представитель истины в уме. Идея – это энергетическое движение в уме. Поэтому в конце сократовских диалогов вопрос остается открытым.

Таков метод Сократа. Он называется диалектическим, т.к. он приводит мысль в движение.

Беседовать с Сократом означало держать "экзамен Души", подвести итог жизни и выдержать именно "моральный экзамен".

6. Сократические  школы

Вокруг Сократа всегда были друзья, участники его бесед, молодежь и старики, называвшие себя часто его учениками, хотя сам он их таковыми не считал. Платон был не единственным учеником Сократа, который после смерти учителя развивал философское мышление в его духе.

Ряд учеников Сократа, ярых противников афинской демократии, покинули Афины еще при его жизни, другие последователи Сократа ушли из Афин после его смерти. Это привело к возникновению так называемых малых сократических школ. И хотя они объединены одним названием, но имели различную философскую ориентацию.

Для всех школ авторитетной фигурой был Сократ, память о котором его последователи стремились зафиксировать в «сократических сочинениях», в основном это были диалоги. Главным персонажем этих сочинений неизменно был Сократ, а главной задачей – описание его характера.

Философы, и прямые ученики Сократа, и его истолкователи зачастую вступали в противоречие с самыми любимыми мыслями своего учителя. Каждый из учеников Сократа односторонне развил те или иные идеи учителя. Каждая из этих школ по-своему решала поставленные Сократом вопросы о высшем благе, о возможности познания, о предмете общих понятий, об их достоверности и о целях практической деятельности, ведущих к благу.

В качестве основателей философских школ нам известны четыре ученика Сократа. Евклид, путем многообразного сочетания элеатских учений с сократовскими, основал мегарскую школу, а Федон – родственную ей элидскую; Антисфен под влиянием горгианской софистики основал киническую школу; Аристипп под влиянием Протагора – киренскую.

Все сократические школы большое внимание уделяли этическим вопросам, считая добродетель необходимым условием счастья, а философию – воспитанием души. Киники, и киренаики остаются наполовину софистами, а мегарики – наполовину элеатами. Киники предвосхищают стоиков, киренаики – эпикурейцев, мегарики готовят почву для скептиков.

6.1. Антисфен  и прелюдия кинизма

Из сочинений Антисфена, которые по большей части были написаны в форме диалога, сохранились только самые незначительные отрывки. О его жизни мы знаем тоже очень мало. Антисфен (родился около 435 – умер 370 до н. э.), древнегреческий философ, основатель кинической философской школы. Он родился в Афинах, но от фракиянки.

Антисфен, обучившись вначале у софистов, стал учеником Сократа уже в зрелом возрасте. Увлеченный Сократом, отказался от профессии ритора и окончательно посвятил себя философии. Учение Сократа поселило в нем любовь к добродетели и ненависть к пороку, являющиеся исключительной чертой основанной им потом философской школы.

На восточной стороне Афин находилась гимнастическая школа для незаконнорожденных детей. Здесь в Киносарге, основанная Антисфеном в IV в. до н. э., возникает наиболее значительная из малых сократических школ школа киников.

Идя дальше сократовских требований умеренности и воздержания Антисфен полагал добродетель в добровольных лишениях и полной независимости от внешних условий, презирал богатство, почести, наслаждения и за единственно верную основу нравственности признавал знание. Учение Антисфена было преимущественно практического направления; он требовал отказа от потребностей, воспитания сильного характера. Проповедовал возвращение к простоте естественного состояния. Он ограничил свои потребности лишь самым необходимым и нисколько не стеснялся являться публично в лохмотьях, как нищий. Антисфен отвергал почитание богов и враждебно относился ко всем государственным формам и установлениям, ко всем ограничениям, налагаемым на человека обществом и его порядками, равнодушно относился даже к родным и отечеству. Он отрицал традиционную религию и традиционное государство.

Логика Антисфена достаточно упрощенна. Мы познаем все через ощущения и описываем их через аналогии. Задача обучения – в исследовании имен. Антисфен отстаивал воззрение о том, что существует лишь то, что можно воспринимать чувствами. Поэтому реально существует лишь единичное, лишь отдельные вещи.

Кинизм название, связанное с поименованием гимназии Киносарг («Белая собака»), отсюда имя – cynicos (киники). Киники (в отличие от многих других философов) старались доказать на деле возможность реального воплощения в жизнь своей философской системы. Примером тому жизнь Диогена. Антисфен первым стал вести образ жизни, искусственно подчеркивающий и выделяющий элементы кинической программы и имеющий нарочито-демонстративный характер. Он первым сделал внешними признаками кинической школы такие атрибуты как сложенный вдвое плащ, который киники носили в любую погоду, посох (чтобы ходить по дорогам и отбиваться от врагов) и сума для подаяний.

Этический идеал кинизма формируется как:

• крайняя простота, граничащая с «докультурным» состоянием;
• презрение ко всем потребностям, кроме основных, без которых сама жизнь была бы невозможна;
• насмешка над всеми условностями, над религиозными предрассудками;
• проповедь безусловной естественности и безусловной личной свободы.

Как сумма, в центре кинической философии находится человек с его естественными заботами.

Кинизм оказал непосредственное воздействие на формирование философско-этической концепции стоицизма.

Заслуги Антисфена и его учеников в философском отношении невелики. Киники были остроумными людьми, поэтому многие их изречения носят остроумный, даже анекдотический характер.

Умер Антисфен от чахотки (туберкулёза), а чахотка часто является результатом плохого питания и жизни в сыром помещении, по-видимому, такова плата за свободу в его понимании. Можно сделать вывод, что Антисфен погиб за идею.

Прямую противоположность Антисфену и его школе составляли Аристипп и киренаики.

6.2. Аристипп  и школа киренаиков

Киренская школа (IV – 1-я четверть III вв. до н. э.) названа по имени города Кирена. Самым известным киренаиком был Аристипп (приблизительно 435–360/350 гг. до н.э.). Он родился в Кирене – греческом полисе на африканском побережье в Ливии. Услышав о славе Сократа, Аристипп пришел в Афины и заявил тому, что хочет учиться у него. Но образ жизни светского бонвивана и приобретенные привычки еще до встречи с Сократом определили его собственное прочтение учения учителя. Сократ, удрученный чувственными и корыстными устремлениями Аристиппа, тщетно пытался изменить молодого человека.

Аристипп интересовался риторикой и политической философией, давал уроки за плату и считал благом удовольствие. Он умел приспосабливаться к любому человеку, играя свою роль в соответствии с обстановкой. Аристиппа отличало совпадение теории и практики, потому что жил он в полной гармонии с собственной философией, которая главной целью жизни считала поиск удовольствия. Он никогда ничего не принимал всерьез, – любил роскошь, но совершенно равнодушно с ней расставался, как и с деньгами, он никогда не был ничьим слугой и ничьим подданным. Аристипп смотрел сверху вниз на тех, чьими милостынями пользовался. Он твердо знал: все на свете суета и ложь, все видимость, все, в конце концов, проходит, и ты остаешься в своей первозданной наготе и скудости. Сила, управляющая нами, наша власть, наша судьба – в нас самих, человек сам определяет свою жизнь и тем успешнее, чем лучше овладел философией. Потворство своим желаниям было вознесено Аристиппом до высшей из добродетелей.

Нельзя не отметить радикально новую позицию Аристиппа в понимании политического этоса. По традиции общество состояло из тех, кто повелевает, и тех, кем повелевают. Аристипп предполагает существование третьей возможности, породы людей, "странников" по духу, не замкнутых в рамках одного города и живущих повсюду, умеющих и управлять, и подчиняться.

Киренская школа отрицала науки о природе как не дающие надежных знаний и бесполезные для счастливой жизни. В философии киренаиков ощущения являются определенным исходным пунктом выработки этики.

Этика киренаиков не отвергает приятные ощущения – наслаждения. Счастье человека состоит именно в наслаждении, удовольствии. Человек стремится к удовольствиям и испытывает отвращение к страданиям. Отсюда критерий поведения – делать только то, что приносит удовольствие. Надо только не быть рабом удовольствия. Мудрость состоит в том, чтобы, пользуясь жизненными благами, господствовать над ними, а не подчиняться им.

Согласно киренской философии, соприкосновение души с внешним миром приводят ее в движение. Если это движение плавно, человек субъективно переживает его как наслаждение, резкое движение – как боль. Высшей целью жизни является счастье, а счастье – то, что приносит наслаждение.

В дальнейшем внутренние противоречия приводят киренаиков к прямо противоположному – так как совершенное счастье не достижимо, то и жить-то не стоит.

6.3. Евклид и  мегарская школа

Мегарская школа получила свое название от города Мегара, где жил основоположник школы Евклид, ревностный ученик Сократа. Ученые реконструируют даты его жизни приблизительно 435–365 гг. до н.э. (по другим источникам – ок. 450-380 гг. до н.э.). Его привязанность к Сократу была необыкновенной. Рассказывают, что в момент наихудших отношений между Мегарой и Афинами, афиняне грозили смертной казнью каждому мегарцу, который посмеет войти в их город. Но Евклид, невзирая на эту угрозу, продолжал регулярно бывать в Афинах; под покровом ночи он проникал в город в женских нарядах.

Взгляды Евклида соединяют в себе взгляды Сократа и элеатов. Благо, по Евклиду, это Единое, он видит их абсолютную тождественность и равенство. Евклид удаляет все, что противоречит Благу, утверждая, что этого нет. Впоследствии он вернулся к понятию небытия для обоснования множественности и становления.

Евклид и другие мегарики много времени посвящали эристике и диалектике, приписывая последней немалую роль в этическом совершенствовании. В той мере, в какой диалектика разоблачает заблуждения оппонентов, она очищает от ошибок и ведет к счастью, ведь заблуждение – причина несчастья.

С точки зрения мегарцев, главная добродетель – умение правильно мыслить. Хорошо развитое мышление, создание всевозможных парадоксов и загадок, на которые невозможно ответить и с помощью которых можно господствовать над умами других людей, – все это очень характерно для мегариков.

Евклид доказывал несостоятельность суждений по аналогии. Он утверждал, что существует лишь единое добро, которое, будучи неизменным и тождественным самому себе, известно также под именами истины, ума, бога и т.п. Единственная и единая добродетель, разновидностями которой являются другие добродетели, – познание добра. Множество и разнообразие вещей противостоят единому добру и поэтому представляют собой не сущее, нереальное.

Позднее мегарики (Стилпон и др.) по своим этическим воззрениям стояли очень близко к киникам.

Мегарская школа просуществовала до середины 3 в. до н.э. Ученик Стилпона Зенон – стоик преобразовал Мегарскую школу вместе с кинической в стоическую школу.

6.4. Федон и элидская  школа

Одна из сократических школ (существовала в IV – 1-я пол. III в. до н.э.) после смерти Сократа основана Федоном из Элиды, отпрыском знатной фамилии. Незадолго до смерти Сократа, при взятии Элиды спартанцами, Федон в числе других военнопленных достался одному торговцу рабами, который продал его в Афинах содержателю дома проституции. Случайно познакомившись с Сократом, Федон упросил последнего выкупить его и стал его преданным учеником, посвятил себя философии.

До нас не дошло никаких более точных сведений о его учении. Написанные им диалоги "Зопир" и "Симон" утрачены. Федон работал в трех направлениях – эристики, диалектики и этики.

Жизнь элидской школы была непродолжительной. В последствии школа была перенесена Менедемом, учеником Стилпона, на Эретрию.

Элидо-эритрийская школа, пожалуй, самая незначительная из всех сократических. О доктринах этой школы мало что известно. Элидо-эритрейская школа стояла весьма близко к мегарской школе, как по содержанию, так и по способу философствования. Сторонники элидо-эретрийской школы в основном занимались этическими вопросами. Во времена Федона и Плистена в школе обсуждались традиционные софистические темы "воспитания нравственности» с особым акцентом на образовательной и преобразовательной силе философии. Вероятно, одной из популярных школьных тем было обсуждение роли удовольствия для добродетельной жизни.

После Менедема эта школа стала известна под названием эретрийской. Ее приверженцы выступали против всех отрицательных утверждений, всех сложных утверждений и говорили, что только утвердительные и простые доктрины являются истинными.