Современное представление о смысле жизни

Человек живет полно, насыщенно  тогда, когда он не задумывается над  проблемой смысла жизни. Мы живем не для того, чтобы творить добро или зло, как живем не для того, чтобы бороться, любить, есть или спать. Мы творим добро, боремся, едим, любим потому, что мы живем. Жизнь не разменная монета и не средство для достижения какой бы то ни было цели. Все - в ней, из нее, через нее, для нее. Сущность жизни в ее полноте, насыщенности. Быть самим собой в жизни, отыскать в глубине своей самости собственное "я" - в этом вся жизненная задача человека. Сама жизнь с ее радостями, страданием, падениями, взлетами, болезнями, выздоровлениями, ударами судьбы, удачами не дает времени и сил на размышления о смысле жизни. И, наоборот, когда человек утратил гармонию с окружающим миром: родителями, любимым человеком, миром предков, предшествующими эпохами, со своей цивилизацией, с окружающей природой, тогда он ни о чем так не думает, как о смысле своей жизни. Именно это происходит сегодня в нашем обществе в связи с разрывом всех привычных связей и отношений. И это важнейший симптом неблагополучия в судьбах людей. И, тем не менее, жизнь коротка, и в любых условиях, по мысли Вольтера, надо "возделывать свой сад". Думается, что Гамлетовский вопрос "быть или не быть" предполагает не простое существование, не растительную или животную жизнь, а подлинное бытие человека, Человека с большой буквы, Человека высоконравственного в любых пограничных ситуациях.

Бесспорно и то, что  проблема реализации личности тесно  связана с биологической природой человека и длительностью его  жизни. Хотя очевидно и другое: смысл  жизни не определяется биологическим временем существования человека, а привносится во временной поток, осуществляется и воплощается в нем. Кроме того, смысл жизни - явление историческое, в течение биологического времени оно претерпевает существенные изменения, включая различные установки, мотивы, цели, которые требуют и различной концентрации духовных и физических усилий. И все же, проблема смысла жизни не является чисто временной. Продолжительность жизни не есть ее смысл, это вопрос не столько количества, сколько качества биографического времени, ибо человек сам определяет и свой жизненный путь, и свою судьбу, и смысл своей жизни.

При этом, естественно, нельзя не учитывать и социальные условия жизни, в динамике которых  каждый из нас реализует свою биографию, потребности, стремления и желания. Каждая эпоха либо наполняет жизнь людей и увлекает их общими целями, либо, напротив, понижает общий тонус жизни, порождает убежденность в бессмысленности существования. Вот почему вопрос о смысле жизни оказывается теснейшим образом связанным с проблемой взаимоотношения человека с природой, обществом, культурой, поиском природно- и социально оправданных целей. В этом, на наш взгляд, состоит ценностная природа смысла жизни, который означает выбор индивидом тех или иных ценностей, предпочтение одних и отрицание других. Ценностная природа смысла жизни проявляется также в избирательном отношении личности к идеалам, целям, традициям, идеологии, что в свою очередь формирует внутренний духовный мир человека. И каковы идеалы, ценности у человека, такова, в конечном счете, и его жизнь. Воспроизводя ее в подчас суровых условиях повседневности, человек изнутри постигает ее сущность и закономерности, ее необходимость и ценность.

Жизнь прекрасна  сама по себе, потому в ее ценности и  заключен, с нашей точки зрения, смысл. Жизнь -- это то, что роднит человека со всем живущим на Земле, что сближает каждого из нас друг с другом, позволяет понять не только свой внутренний духовный мир, но и мир окружающей природы, познать самоцельную радость многообразия жизни, непредсказуемость ее поворотов.

2. Смерть

Обостряет проблему смысла жизни и ее ценности - смерть. Драматизм жизни и смерти в  их антиподности, в их оппозиции. Это две стороны одной медали - биологической эволюции. В любой форме жизнь имеет начало и конец, она не является вечной.

Смерть человека прозрачно высвечивает хрупкость  жизни, ее красоту, неповторимость и  величие. Только смерть способна обозначить истинную ценность жизни во всей ее данности, ибо другой такой жизни нет и никогда не будет. Конечность человека, время, отпущенное ему для жизни, заставляет каждого из нас ценить жизнь и в критические моменты искать в ней смысл. Перед лицом смерти человек по-другому смотрит на жизнь, ясно отделяя фундаментальность факта жизни от случайных, поверхностных ее форм. Не случайно, древние мудрецы поучали: живи и действуй так, как если бы это мгновение стало последним. Хорошо известно, что с возрастом человека цена жизни возрастает, а близость смерти делает чувство жизни более обостренным, насыщенным. Каждый из рода человеческого смертен, и каждый рано или поздно столкнется с фактом смерти, провожая в последний путь либо друга, либо родственника. Великое таинство смерти связано, в основном, с тягостным, трагическим отношением к смерти других. Человек в своей жизни имеет дело со смертью не собственного "я", а со смертью "того", другого. Смерть не имеет к нам никакого отношения, считал в свое время Эпикур, т. к. когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы уже не существуем. Но это лишь отчасти справедливо. Природа, наделив человека разумом, дала возможность ему осознать и факт собственной смерти, утрату самого себя.

Не только страх смерти тяготит нас, но и  страх собственного небытия. Эмпирически  обреченные на смерть, мы не можем верить, свыкнуться с тем, что жизнь будет  продолжаться без нас, что природа  не остановится в своем вечном движении, что на смену дня по-прежнему придет ночь. Но все это будет уже не для моего "я". Доводы рассудка в данном случае зачастую пасуют перед чувствами, которые не приемлют собственную смерть и которые вызывают если не страх, то нечто тягостное, мрачное. Смерть тяготит человека своей неотвратимостью и неопределенностью, тайной сроков наступления. Неосознанно человек отгоняет от себя все мысли о своей кончине, о печальных обстоятельствах, связанных с ней. Психологически человек противится смерти, старается избежать всего, что имеет к ней отношение, воспринимая ее как абсолютное зло, как чуждую, деструктивную силу. Поэтому он исключает смерть из своего бытия, из прогнозов и расчетов в повседневной жизни, и еще в меньшей степени готовится к финальному завершению своего пути. Отягощенный заботами о существовании, человек не вспоминает древнее латинское изречение "моменто мори" (помни о смерти).

Проблема  смерти, так же как и смысла жизни, относится к числу фундаментальных, ибо затрагивает проблему личного  существования, экзистенцию каждого человека. Она чрезвычайно трудна для обсуждения и сложна для осмысления. Для этого есть несколько причин, среди которых две не вызывают сомнения. Первая - психологического и культурологического плана: проблема несет на себе печать недозволенного, табу. Человек чувствует, что любое пребывание в контакте со смертью, даже косвенно, обнажает перспективу собственной смерти, делает ее более реальной 1ч осязаемой. Поэтому во избежание психической травмы, человек как можно меньше говорит на эту тему. Вторая причина связана с этимологией самого понятия смерть. Данное понятие не имеет обращенности на предмет, оно лежит за границей сознательного опыта человека, мы никогда не пройдем через нее. Никакая аналогия не может заменить слово "смерть", явление которое больше таит в себе вопросов, нежели ответов. Проблема смерти - вечная проблема человечества, которая, как и все вечные темы, не имеет одного решения.

2.1 Изменения в отношении к смерти в истории человека

Зародившись в глубокой древности, нравственно-философские  размышления о смерти и сегодня поражают нас своей глубиной постижения и различным истолкованием этой противоречивой проблемы.

Современный французский историк Ф. Арьес  в книге "Человек перед лицом  смерти" утверждает, что существует связь между определенным типом отношения к смерти, господствующим в данном обществе на определенном этапе его развития, и самосознанием типичной для общества личности.

Начальный этап эволюции, восходящий к раннему Средневековью, Арьес характеризует как "прирученная  смерть". Это значит, что люди в это время относились к смерти как к обыденному явлению, не внушающему им особых страхов. Человек был органично вписан в природу, и между живыми и мертвыми существовала гармония. Смерть не осознавалась как сугубо личная драма; в ритуалах, сопровождающих кончину, проявлялась солидарность индивида с семьей и обществом. Именно так умирает крестьянин из замечательного рассказа Тургенева "Смерть", входящего в цикл "Записки охотника" и по неизвестным причинам изымающегося из школьных программ.

Если в Средневековье господствовала идея всеобщего суда над родом ("Страшный суд"), то с XV века - идея индивидуального суда. Эта смена акцентов связана с ростом индивидуального самосознания. В своей смерти человек открывает для себя свою индивидуальность. Характерная для Средневековья анонимность погребения (общая яма, безымянный крестик) постепенно изживается и вновь, как в античности, возникают эпитафии (стихотворные послания живым) и надгробные изображения умерших. С XVII века кладбища располагаются уже вне города. Близость живых и мертвых, ранее никого не пугавшая, теперь становится нестерпимой.

Тенденция вытеснения смерти из коллективного сознания достигает  своего апогея в наше время, когда, по утверждению некоторых западных социологов, общество ведет себя так, как будто вообще никто не умирает и смерть индивида не пробивает никакой бреши в структуре общества. В наиболее развитых странах кончина человека обставлена так, что она становится делом одних только врачей и предпринимателей похоронного бизнеса.

Но типология отношения к смерти определяется также мировоззренческим ядром культуры. Смерть обычно понимается как разрыв всех связей, отношений между уходящим и остающимся. От отношения к этому разрыву и определяется мировоззренческий тип.

Ситуация  предпочтения жизни. Уходящий проигрывает. Оставшиеся выигрывают. Эта ситуация напоминает игру с выбыванием. Отсюда страх перед смертью и заигрывание с ней. Она характерна для мировоззрения западного типа.

Уходящий  выигрывает. Такое понимание смерти характерно для восточного типа сознания. Жизнь понимается как подготовка к смерти, служение ей. Отсюда - погружение в нирвану, связь с мировой гармонией, т. е. отказ от всех чувственных впечатлений уже при жизни.

Стирание  оппозиции жизни и смерти, поскольку  они понимаются одинаково негативными по своим последствиям. Характерно для экзистенциального типа мировоззрения, для которого равно бессмысленна, равно абсурдна и жизнь и смерть. Если человек и принимает сознательно решение продолжать жизнь, то именно вопреки, "назло" этой абсурдности.

Положительное отношение и к жизни и к  смерти. Эту мировоззренческую нишу готовится занять так называемое "новое архаическое сознание". Новая архаика преодолевает борьбу со смертью, воспитывая готовность к  ней.

С точки зрения 3. Фрейда, в человеке проявляется два основных стремления: тяга к жизни (сексуальное влечение) и инстинкт смерти (уничтожение жизни). Он предполагал, что инстинкт смерти, биологически заложенный во всех живых организмах, сплавленный с сексуальной энергией может быть направлен не только против самого человека, но и против объектов вне его. Э. Фромм, уточняя Фрейдовскую гипотезу о существовании инстинкта смерти, пришел к выводу, что если бы она была верна, то у всех людей сила инстинкта была бы более или менее постоянной. Однако, считает Фромм, наблюдается громадная разница в силе разрушитель ной тенденции не только между различными индивидами, но и между различными социальными группами. Стремление к жизни и тяга к разрушению связаны друг с другом обратной зависимостью. Фромм подчеркивает, что среди людей есть биофилы и некрофилы. Биофильство трактуется американским исследователем как глубокая жизненная ориентация, пронизывающая все существо человека. Но в современной культуре отчетливо прослеживается и другая тенденция - некрофильство - разрушительная тенденция, тяготение человека к смерти. Впрочем, как справедливо замечают сегодня многие психологи, нынешняя культура фатально заражена подобными тенденциями, проявляющимися и в уничтожении окружающей средь1, и в усилении жестокости к животным, и садизма в преступлениях, и в войнах, и далее в увлечении фильмами ужасов.

Оригинально проблему смерти решают русские религиозные  философы конца XIX - начала XX веков.

Н. Ф. Федоров. Его центральная идея - преодоление  смерти и всеобщее спасение. Человек появляется в мир для гармоничного вписания. На пути возникает смерть - преграда, которая разрушает гармонию бытия в мире. Значит надо бороться со смертью, чтобы достичь рая на земле и всеобщего братства. Отцы умирают, чтобы освободить места новым поколениям. Федоров против этой дурной бесконечности отрицаний одних поколений другими. Дети, получив жизнь от родителей, должны "родить", воскресить их с помощью науки и техники. И люди все вместе сами утвердят свой земной рай.

С. Н. Булгаков. Смерть - акт успения (кончины) жизни. Смерть понимается как жизнь в ущербленном виде. Смерть не имеет своей территории, ее границы условны, что имеет и свои печальные последствия, поскольку попытки преодолеть смерть, занять ее территорию ведут к неудачам, к своей противоположности - борьбе с жизнью. Идея коммунистического общества понимается им как утопия победы жизни над смертью (рай земной для всех достигнут). Мумификация лидеров коммунистического движения - символы победы сверхжизни. Мы становимся в плену у этих знаков смерти, которые сами в плену у жизни (этим символам смерти жизнь приносится в жертву).

С. Л. Франк. Культура человечества всегда имела в себе опыт подготовки к смерти. Человек  должен встречать ее достойно, иметь  возможность реальной встречи с  ней. Для этого надо знать дату смерти, технологию ее, чтобы избавиться от страха перед ней.

Л. Н. Толстой. Призывал ежедневно помнить о  своей смерти, чтобы в сопоставлении  с ней отделять мнимые ценности от истинных, отсекать первые.

Итак, краткий  экскурс в освещении проблемы смерти в русской культуре показывает, что российское сознание выбирает жизнь, а не смерть.

2.2 Естественно-научное понимание смерти

Среди проблем, связанных со смертью, огромное значение для ее понимания имеет проблема научного обоснования смерти как свершившегося факта. Как понимает смерть получившая свое признание специальная наука - танатология? Именно она изучает смерть как процесс умирания в физиологическом, медицинском, философском, психологическом, юридическом аспектах. Она разрабатывает советы и рекомендации по достойному завершению жизненного долга без страха, смятения и сломленного духа.

В течение  тысячелетий смерть понималась как  прекращение всех жизненных функций  и остановка деятельности сердца, дыхания и кровообращения. И как результат - угасание сознания. Изменилось ли сегодня определение смерти? Безусловно. Научно-технический прогресс позволяет сегодня медикам искусственно продлевать жизнь, оттягивать момент смерти за счет длительной реанимации умирающего и применения эффективных лекарственных препаратов, а также за счет пересадки органов. В настоящее время полагают, что границу между жизнью и смертью определяет не деятельность сердца и легких, а жизнеспособность мозга. Пока мозг жив, следует считать, что жив и человек, даже если у него остановилось сердце и прекратилось дыхание. И наоборот, человек умер, если его мозг не функционирует, а мозговые клетки не излучают электроволны, фиксирующиеся электроэнцефалографом.