Специфика культуры как предмета философского анализа

СПЕЦИФИКА КУЛЬТУРЫ КАК ПРЕДМЕТА ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА

 

 

 

Аналитическая процедура  мышления – выделение общего и  особенного в исследуемом материале  феномена культуры по заранее сформулированному  критерию. Анализ – не случай, а закономерность процесса мышления. Результатом анализа  выступает типологическое обобщение, классификация по историко-философскому критерию.

 

Ключевые слова: культура, философия культуры, история культуры, мышление, критерии.

 

 

 

В целом культурология  – синтетическая дисциплина. Но для того чтобы иметь материал для синтеза, его необходимо сначала  осмыслить. Аналитические операции выделения общего и особенного в  культуре являются поэтому неизбежными  методологически для ее рефлексии.

 

Для культурологии предметом  аналитической базы выступает  история  философии. История философии выступает  как единство двух процессов развития философских теорий: взаимное отрицание, критика и взаимная критика.

 

Ни одна из философских  теорий прошлого в наши дни полностью  не опровергнута: они лишь умножается ходом историко-философского процесса. Нет единства теории философии, но существует единство историко-философского процесса в целом.

 

Особенностью историко-философского процесса (в культурологическом варианте) может выступать как его логическое развитие, так и историческое (у  Гегеля – «только логическое»). Поэтому  реальная картина историко-философского процесса богаче, чем его гегелевская  интерпретация.

 

Культурология использует историко-философские  концепции как методологическую основу для развития собственно теории, так как философия является предельным выражением мышления в культуре, оформленного словесно, вербализованно, артикулированно.

 

Культура является настолько  многообразной, что ее единство не просматривается  в менее универсальных обобщениях, чем философские. Здесь культура предстает как множество разных типов, процессов, которые происходят или имеют место в эмпирической реальности (или - в умозрительной реальности).

 

Само взаимодействие истории  философии и культуры является проблемным, неоднозначным. Поэтому нет «единой» культурологии и не может быть такой однозначно определенной системы  знаний о культуре, потому что культура выступает как наиболее сложное  явление в системе «человек –  мир».

 

Эта неоднозначность выражает плюрализм культурного процесса. Он обусловлен как синхронически (исторически: античность 6 в. до н.э. – 6 в. н.э. > средневековье 6 в. н.э. – 16 в. > новое время с 16 в. – по настоящее время), так и  диахронически (преемственность ряда философских проблем во все исторические эпохи: проблема самосознания человека в культуре; проблема культуры и  цивилизации; проблема ценностей и  культуры в целом; проблема единства сознания в мировом культурном процессе; проблема единства и множества образа человека в культуре).

 

Культура представлена множеством определений в философской литературе. Эти дефиниции можно резюмировать и классифицировать по трем группам  согласно понимания субъекта культуры в философском ее осмыслении.

 

Культура как возделывание души человека. Это определение относят  к древнеримскому философу, оратору, писателю Марку Туллию Цицерону. До него слово «культура» употреблялось  только в сельском хозяйстве для  обозначения обработанной почвы. Он перенес буквально это слово  для обозначения культуры в целом,  но при этом произвел их иносказательный  пересказ, то есть метафору: культура измеряется, следовательно, только трудом по самовоспитанию человека; все остальное в духовно-материальной жизни вторично по отношению к  самосозиданию и возделыванию души.

 

Культура как пайдейя  – культура образования и воспитания. В человеке есть вся полнота культуры. Воспитательный процесс может лишь извлекать то, что есть в человеке, не внося ничего нового. Эта интерпретация  культуры восходит в древнегреческому философу Платону (427-347 г. до н.э.) и предстает  как теория метемпсихоза (переселения  душ): душа, когда исходит из тела, видит всю полноту замысла  о мире, которая отражена в мире идей, и при этом созерцает непосредственно  весь мир. Наш мир – иллюзорен. Душа в силу своей страстности, то есть подверженности аффектам, но может  удержаться в мире идей и с необходимостью падает на «землю». Так проходит новое  перерождение в теле, при этом знание о мире идей забывается, причем в  той мере, в какой душа подвержена страстям. В наибольшей степени эти  знания сохраняют мудрецы или  философы, которые не стремятся к  видимому миру, тоскуя о мире идей. Соответственно, культура может лишь провоцировать  совершенствование человека, инициировать его, но путем усвоения культуры человек не может стать совершенным, необходимо стремиться к чему-то большему, трансцендентному, тому, что превосходит культуру сущностно.

 

Культура как профанированный («забытый») культ. Русский религиозный  философ и священник П.А.Флоренский прослеживает аналогичность слов «культ»  и «культура». В культуре основное качество, требуемое от человека, –  благоговение перед ее феноменами и  объектами. В культе, то есть религии, также требуется благоговение человека по отношению к Богу. Если в культе утрачивается понимание божества, то благоговение переносится на вторичные  объекты богопочитания, которые  выражены в культуре: живопись, музыка, словесность, из которых вырастает  философия. В этом, согласно П.А. Флоренскому, и заключается процесс профанации, который выражает собой сущность рождения культуры.

 

В.С. Соловьев выделяет три  основы нравственности: стыд, жалость, благоговение. Флоренский неявно опирается  на учение Соловьева, но предлагает иную ее детерминацию: не нравственность исторически  предшествует культуре, а напротив, религия порождает культуру и  реализуется, в том числе, и нравственно[1,124].

 

Культура в своем объектно-наглядном, эмпирическом представлении наиболее близка мыслителям постмодернизма Жилю Делезу и Жаку Деррида. Формы культуры остаются прежними, но меняется отношение  к ним, причем скачкообразно. Например: под символом «любовь» понимается стремление захвалить, подчинить. «Разум» –  скрытое желание властвовать  с помощью доказательств. Эти  культурологи заметили процесс замещения  культуры в современности. Мы живем  в эпоху постмодерна, когда символы  культуры, не меняясь сами по себе, утрачивают человеческое значение. Методы науки  о культуре отличаются от методов  естественной науки тем, что первые из них могут быть обобщены на неопределенное пространство фактов[2,19].

 

Итак, культурологические концепции  – системно-теоретические осмысление всего совокупного феномена культуры с точки зрения какого-то конкретного  отдельного философского направления. Предпосылки культурологических концепций  были сформированы в философии эпохи  Просвещения (XVIII в.), то есть задолго  до появления культурологии как  особой отрасли знания. Впервые здесь  идея человеческого разума становится основополагающим инструментом для  постижения природы, общества, человека и человеческой истории.

 

Человек, обладая разумом  как инструментом, делает его основным рычагом для самосовершенствования. В этом контексте можно рассмотреть  две предельно противоположные концепции, описывающие человеческую природу в целом.

 

С одной стороны, концепция  Т. Гоббса, утверждающая, что человек  изначально зол по своей природе, то есть стремится к реализации всей полноты естественных прав, неизбежно  затрагивая интересы других людей. При  этом возникает конфликт людей между  собой на почве реализации прав: право на жизнь, на жилище, на свободное  передвижение на реализацию своих творческих сил (на труд), на безопасность и безопасное существование, на достойные усилия реализации витальных ценностей. В  случае если права не ограничить, то они последовательно приведут каждого  человека к узурпации (захвату) всей полноты власти. Другие при этом будут угнетены, закабалены, они  не смирятся с этим состоянием, что  приведет к положению войны всех против всех. Но в этом положении  люди находиться долго не могут, так  как возникает угроза существованию  человечества в целом. Такое состояние, по Гоббсу, называется «естественным  состоянием» человечества. Следовательно, людям необходимо договориться между  собой о том, чтобы ограничить часть своих прав (это вынужденная  мера, основанная на разуме). Разум привел людей к созданию общества путем  договора между собой. Такой договор  получил название «общественного договора», точнее – теоретической модели общественного  договора[3,241].

 

Сущность общественно  договорного состояния общества, по Гоббсу, заключается в добровольном отказе людей от права на власть и права на безопасность (защиту), которые передаются государству  в целом. В результате этого образуется гражданское право и развивается  культура.

 

Итак, общественно-договорная теория Гоббса представляет культуру как фактор стабильного развития общества на разумных основах (вначале  цивилизация, и лишь затем культура).

 

С другой стороны, Ж.Ж.Руссо  считал, что человек по своей природе  добр, следовательно, ему присущ инстинкт альтруизма, самоотдачи, и он наделен  всей полнотой любви к ближнему, на которую способен. В этом состоянии, «естественном состоянии», не может  быть никакой войны между людьми; люди целенаправленно развивают  культуру, не зная цивилизации. Первый, кто оградил свой участок земли  от другого, совершил первую в истории  «кражу», согласно Руссо. Этим самым  указанный «узурпатор» выделил  свои естественные права в качестве своей приоритетной задачи в жизни. При этом он уменьшил количество прав первобытного (естественного) общества. Именно на основе этого возникает  состояние «войны против всех», согласно Руссо, - что, во многом противоречит концепции  Т. Гоббса.

 

Согласно Руссо, цивилизация  – враг культуры. Она эстетизирует такие явления жизни, как война, вражда, собственность, эгоизм. Цивилизация  ведет к деградации культуры в  целом и человеческой природы, в  частности.

 

Руссо предлагает перезаключить  общественный договор на иных, «человеческих» основаниях: равенства, братства, справедливости и взаимопомощи (солидарности). Народ  может это сделать, совершив революцию  против существующего строя, поддерживающего  несправедливый общественный договор. На этом пути можно реформировать  и культуру, раскрепостив человека от сдерживающих его норм цивилизации, а, следовательно, - на разумных основаниях, присущих  его человеческой природе.

 

Предпосылки появления культурофилософских  концепций обусловлены, следовательно, необходимостью переделывания культуры на новых разумных основаниях. Лишь та культура имеет право на существование, которая не противоречит разуму. Это  направление в истории культурологической мысли получило название модернизм (лат. «modern» – современный, новый).

 

Эпоха модернизма в культуре условно начинается с XIX в. и представлена концепцией немецких романтиков и Гегеля.

 

Немецкие романтики –  направление в культуре конца XVIII – начала XIX столетий, - реализовало  принцип модернизма в эстетике, - к нему относятся такие теоретики  культуры, как Фридрих Шлегель, Новалис, ранний Ф. Шиллер и др. Они объединялись вокруг общества «Буря и натиск»  и пытались реализовать дионисийское начало в культуре (по Ф.Ницше), одновременно сохранив достижения апполонийства.

 

Разум, согласно романтикам, не должен ограничить фантазию; более  того, разум получает силу благодаря  фантазии, но вне конкретных достижений культуры говорить о силе разуме нельзя. Под конкретными достижениями культуры романтики понимали не только объекты  культуры, произведения, но прежде всего  мистическую настроенность творца.

 

Мистика, как известно, –  проникновение человеческого сознания в потустороннюю сферу бытия, получение откровения и особого  рода вдохновения. Мистика – состояние  глубоко творческое, раскрепощающее фантазию человека и приводящая в  конечном итоге к созданию художественных произведений.

 

Таким образом, переходим  к актуализации типов мистики  в культуре, что и отражает основную тему философии модернизма.

 

Религиозная мистика связана  с катартическим началом в  культуре, которое основано на определенном роде духовной дисциплины человека (так  называемой «аскетики»). Аскетика присутствует в различных религиях и ей соответствуют  различные типы религиозной мистики. В христианстве – монашеская мистика (исихазм). В исламе – мистика  танцующих дервишей. В буддизме –  мистика, представленная монахами бхикшу.

 

Немецкие романтики возродили  мистику неоплатонизма, которая  основана на духовной восхождении человека от состояния души к состоянию  духа (ума), а затем к состоянию  блага (миру идей).

 

Немецкие романтики считали, что художник-творец призван достичь  благо в непосредственном «экстазе». Экстаз (др.-греч. «экстазис» – исхождение, выхождение). В данном случае человеческая душа в состоянии творчества выходит  в духовный мир и получает знания. Поэтому художник свободен от тех  норм, которые приписываются всему  обществу; свобода разума должна быть распространена и на свободу поведения. Это расковывает творческие способности  художника (вплоть до образа Фауста).

 

Концепции культуры немецкого  романтизма расширили смысл понятия  «разум» до понятия «свободный разум», основанный на приобщении к потустороннему духовному миру.

 

Известная мысль, что «разум – общеродовое свойство человека», немецкие романтики существенно  уточнили: «разум творца принадлежит  лишь ему, так как в момент творчества (согласно Шиллеру) природа дает гению  правила творчества. Гений творит бессознательно, но при этом он не лишен  разума. Его разум им полностью  не осознается, поэтому он не может  объяснит, как он создал художественное произведение. Но и общество не имеет  никакого понятия об этом разуме, так  как он принадлежит только художнику-творцу. Основную роль играет здесь природа, благодаря которой данный творец становится гением (здесь проявляют  себя идейные тенденции, которые  характерны для концепции Ж.Ж.Руссо).