Специфика религиозного сознания

ОГЛАВЛЕНИЕ

 

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………..3

Глава 1. Социальные, гносеологические и психологические корни религии

           1.1. Социальные корни религии…………………………………………..4

      1.2. Гносеологические корни религии…………………………………....8

      1.3. Психологические корни религии…………………………………...13

Глава 2. Специфика религиозного сознания…………………………………...15

ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………………...…..19

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК…………………………………………..20

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

На определенных этапах исторического развития в качестве наиболее массовидной формы общественного сознания выступает религия. Религия – трактуется как: благочестие, святыня, набожность, предмет культа.

Корень религиозных представлений следует искать в реальных условиях жизни людей и в их своеобразном преломлении в сознании; религия рассекает мир человека надвое, наряду с действительным возникает мир фантастический, господствующий над первым. Это определение вполне может быть принято в качестве рабочего определения религии. В нем в сжатом виде зафиксированы и социальные корни религии, и главный признак религиозного сознания - вера в сверхъестественное. Эта вера на разных стадиях исторического развития религии принимала различные конкретные формы: обожествление животных и сил природы в условиях первобытного общества и антропоморфные религии с переходом к классовому обществу.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 1. Социальные, гносеологические и психологические корни религии.

 

Появления религиозных  взглядов обусловлено существованием рядов факторов:

1. Гносеология - теория познания, т.е. теоретика познавательными причинами.
2. Социальная, т.е. общественная. Общество иерархическая система.  Религия во все времена выполняла социальные функции - угнетение, подавление.
3. Психологическая - религиозные идеи и представления помогают человеку снять стрессы, выжить в трудных ситуациях.

 

1.1. Социальные корни религии.

Социальные  корни религии - это те объективные факторы общественной жизни, которые необходимо рождают и воспроизводят религиозные верования. Одни из них связаны с отношениями людей к природе, другие - с отношениями между людьми.

Отношения людей к  природе опосредованы имеющимися средствами и орудиями труда. Чем менее они  развиты, тем слабее люди перед лицом  природы, тем больше господствуют над  ними природные силы. Вскрывая социальные корни первобытной религии, Ф. Энгельс говорил о ее «экономической основе» лишь в отрицательном смысле. Тем самым он подчеркивал, что религия в первобытном обществе возникла в результате низкого уровня развития производительных сил, которые не давали людям возможности практически овладеть силами природы. Окружающий первобытного человека мир природных явлений выступал по отношению к нему как нечто враждебное, таинственное и могущественное.

Бессилие первобытных  людей в борьбе с природой проявлялось в ограниченности, слабости средств их практического воздействия на окружающий мир. Будучи не в состоянии реальными средствами обеспечить желаемый результат, первобытные люди прибегали к мнимым, иллюзорным средствам, т. е. к религии.

Английский этнограф Б. Малиновский, исследовавший быт туземцев Тробриандовых островов (Меланезия), выявил интересную связь между магическими ритуалами островитян и характером их трудовой деятельности. Выяснилось, что магия предваряет и сопровождает те виды трудовой деятельности туземцев, в которых присутствует неуверенность в результатах затраченных усилий, большую роль играет случай. Магия тут выступает как ложный, иллюзорный заменитель реальных средств воздействия людей на природу.

Возникает вопрос: можно  ли рассматривать господство сил природы над людьми как социальный источник религии? Это господство определяется не естественными свойствами природы и ее закономерностями (последние не меняются в ходе исторического развития), а характером отношений людей к природе. А это, как уже отмечалось, зависит от уровня развития производительных сил, в первую очередь средств труда. Значит, не сама природа рождает религию, а специфическое отношение к природе людей, определяемое уровнем их материального производства. Указанный источник религии принадлежит к числу социальных факторов.

В результате совершенствования  средств труда и всей системы  материального производства люди все  полнее овладевают силами природы, все  меньше остаются в слепом подчинении им. Следовательно, постепенно исчезает один из важных корней религии.

Социальные корни религии  лежат не только в сфере отношений  людей к природе, но и в сфере  их отношений друг к другу, т. е. общественных отношений.

Можно выделить два фактора, играющие решающую роль в возникновении и воспроизводстве религиозных верований. Во-первых, стихийность общественного развития и, во-вторых, классовый гнет и эксплуатация человека человеком.

Во всех докоммунистических формациях общественные отношения  развивались стихийно. Люди не в  состоянии были сознательно управлять развитием общества, они не могли предвидеть социальные последствия собственных действий. Законы развития общества выступали как слепые, стихийные силы, влияющие на человеческие судьбы. Социальные силы в сознании людей мистифицировались и приобретали облик сил неземных, сверхъестественных. В этом и заключается один из главных социальных корней религии.

В антагонистических  обществах, характерной чертой которых  было внеэкономическое принуждение (рабовладельческое  и феодальное общества), стихийность их развития принимала особые формы, отражающие специфику социальных отношений. В этих формациях судьба человека предопределялась случайностью его рождения. Рожденный рабом или крепостным был обречен на подневольную и тяжелую работу, полное политическое бесправие, темноту и бескультурье. Его личная судьба, социальные рамки его жизни и деятельности представали как непреложный результат неведомых и таинственных сил, которые в его сознании принимали неземной, сверхъестественный облик.

Капитализм, так же как и докапиталистические формации, развивается стихийно. Но стихийность его развития носит особый характер, определяемый спецификой буржуазных отношений. В буржуазном обществе человек, освобождаясь от непосредственной личной зависимости, в то же время попадает в социальную зависимость от экономической стихии, от колебаний рынка, т. е. от экономики капитализма в целом. Кажущаяся личная независимость индивида скрывала за собой безраздельное господство над ним стихийных законов товарно-капиталистического производства.

В антагонистических  формациях важным фактором, рождающим  религию, выступает классовый гнет, эксплуатация человека человеком.

Раб, крепостной, пролетарий не свободен не только потому, что условия  его жизни навязаны ему действием  слепых общественных сил, им не контролируемых, но и потому, что порабощен экономически, придавлен политически, лишен средств и возможностей духовного роста. Классовый гнет в экономической и политической сферах имеет в качестве своего последствия гнет духовный. Трудящиеся массы, задавленные трудом на других, нуждой и одиночеством, не находя выхода из тисков эксплуатации на земле, ищут его на небе.

Бессилие эксплуатируемых  в борьбе с эксплуататорами носило относительный, а не абсолютный характер.

Угнетенные классы никогда не прекращали борьбы за социальное освобождение. Восстания рабов, крестьянские войны, забастовки и политические выступления рабочих были реальным проявлением протеста угнетенных. Однако часто борьба против классового гнета и эксплуатации оканчивалась поражением. И тогда социальный протест мог принять ложный, иллюзорный характер.

«...Христос победил  потому, что потерпел поражение Спартак»,- заметил французский марксист Ш. Эншлен. Первоначальное христианство нашло широкий отклик у угнетенных масс Римской империи, потому что эти массы потеряли реальную надежду устранить господство римских рабовладельцев. То же можно сказать и о многих ересях и оппозиционных религиозных движениях в последующие века.

Если классовый гнет питает религию, то классовая борьба является фактором, способствующим освобождению от нее. Освобождение рабочих от религиозных верований идет тем успешнее, чем активнее они участвуют в классовой борьбе против капитала, чем выше их организованность и политическая сознательность.

Каково соотношение понятий «классовые корни религии» и «социальные корни религии»? Второе понятие более широкое, чем первое. Когда речь идет о классовых корнях религии, то имеются в виду антагонистические общественно-экономические формации. Но и в них религия существует и воспроизводится не только в силу наличия классовых антагонизмов. Не следует забывать о стихийности общественного развития, которая оказывает определенное воздействие как на эксплуатируемых, так и на эксплуататоров.

Победа социализма знаменует  коренной переворот в развитии человечества. Впервые создаются объективные условия для приобщения людей к сознательному управлению общественными процессами. Социальное целое уже не выступает по отношению к человеку как внешняя и чуждая ему реальность. Законы развития общества предстают перед людьми в их реальном, а не сверхъестественном содержании. Таким образом, при социализме создаются условия, делающие излишним и ненужным иллюзорное восполнение действительности. Исчезает необходимость в религиозной компенсации социального бессилия людей.

 

1.2. Гносеологические корни религии

Принципиальное значение для научного понимания гносеологических корней религии имеет выяснение их соотношения с социальными корнями религии.

Вне деятельности человеческого  сознания никакие идеи, представления и верования не возникают. Но с другой стороны, сама по себе индивидуальная психическая и умственная деятельность человека не может объяснить преобладание тех или иных идей, верований и представлений. Сохранятся ли они в обществе, получат ли распространение, будут ли воспроизводиться в новых поколениях или исчезнут в тупиках истории - это зависит не от индивида, а от социальных условий, потребностей, интересов.

Все сказанное относится  и к религии. Религиозные представления  суть продукты человеческой фантазии, его психической деятельности. Существование, распространение и отмирание религиозных верований объясняются социальными законами.

Изложенное выше позволяет понять и соотношение гносеологических и социальных корней религии.

Гносеологические корни религии - это условия, предпосылки, возможности формирования религиозных верований, возникающие в процессе познавательной деятельности человека. Без этих предпосылок, условий религия бы не возникла. Это стало возможным лишь на определенном этапе развития первобытного общества, когда человек пытался осмыслить свое отношение к природе и к другим людям.

С другой стороны, сами по себе гносеологические предпосылки религии не предопределяют ее существования в обществе, ибо  они реализуются лишь при наличии определенных социальных условий. Таким образом, если речь идет о религии как о социальной подсистеме, то причинами ее существования являются не гносеологические, а социальные факторы.

Познавательную деятельность людей  неправомерно рассматривать внеисторически, абстрактно. Гносеологические корни религии претерпевали определенные изменения. В первобытном обществе, например, наряду с гносеологическими факторами, сохраняющимися на протяжении всего развития человечества, имелись гносеологические корни, специфичные для той эпохи. К числу последних относится прежде всего стремление к одухотворению и олицетворению мира.

Первобытный человек наделял все  окружающие его предметы свойствами живого существа и даже себе подобного. Э. Тэйлор приводит такие факты олицетворения явлений природы: «В первобытной философии всего мира солнце и луна одарены жизнью и по природе своей принадлежат как бы к существам человеческим. Обыкновенно противополагаемые друг другу как мужчина и женщина, они, однако, различаются относительно пола, приписываемого тому и другому... У племени мбок-коби в Южной Америке луна играет роль мужа, а солнце - его жены... В мифологии алгонкинов солнце, наоборот, выступает как муж, а луна как жена».

Чем объясняется стремление первобытных  людей к олицетворению окружающего их мира? Истоки этого следует искать в жизни первобытных людей, в их неспособности выделить себя из природы, противостоять ее силам. Поскольку первобытный человек не выделял себя из природы, он представлял все природные явления по аналогии с собой как живые, сознательные существа, а их изменения рассматривал как сознательные акты поведения.

Гносеологические корни  религии включают и такие особенности  познавательной деятельности, которые  присущи любой исторической эпохе.

Гносеологические корни религии являются общими для всякого иллюзорного сознания, в том числе и для идеалистической философии. Суть их можно сформулировать так: абсолютизирование, раздувание субъективной стороны познания.