Специфика религиозного сознания

Познание представляет собой единство двух сторон: объективного содержания и субъективной формы. Чем многообразнее и богаче формы отражения реальности, тем глубже и полнее способен человек познавать окружающий мир. Но каждая более высокая форма отражения действительности не только позволяет глубже познать мир, но и рождает возможности для «отлета» от реальности, для превратного отражения ее. Это можно видеть на примере сопоставления форм чувственного познания. Так, представление отличается от ощущений и восприятий тем, что позволяет воспроизводить в сознании объект, непосредственно не воздействующий на органы чувств. В представлениях сильнее проявляется активность сознания, происходит переработка непосредственных чувственных данных, причем результат этой переработки может не быть образом какого-либо конкретного объекта (общие представления). В то же время представления создают возможность возникновения превратных, фантастических образов, не соответствующих реальности. Человек способен создать фантастические представления, объединяя в своем сознании то, что в действительности соединено быть не может (сирена, кентавр, ангел).

Абстрактное мышление создает еще более сложное и противоречивое единство субъективной формы и объективного содержания познания. Понятие - результат сложной абстрагирующей и обобщающей деятельности человеческого рассудка. Оно не совпадает с единичными материальными предметами, ибо фиксирует лишь их общие и существенные признаки и отвлекается от индивидуальных и несущественных особенностей.

Способность человеческого  мышления вычленять общее, существенное и необходимое, отвлекаясь от единичного, несущественного и случайного, есть величайшее завоевание человечества, сделавшее возможным все последующие  достижения научного, теоретического познания.

Эта способность непосредственно  связана с развитием языка, который выступает как материальное средство фиксации понятий, в ряде случаев не имеющих аналогов в вещном мире. Без развития языка был бы невозможен весь последующий прогресс человечества.

Однако диалектика процесса познания такова, что каждый его шаг вперед рождает новые гносеологические проблемы и трудности, новые возможности заблуждений. Способность вычленять общее и существенное в мышлении и фиксировать их в языке позволяет познать мир глубже, точнее, полнее; но она же создает и возможность превращения общих понятий в самостоятельные сущности, которые рассматриваются как существующие вне и независимо от материального мира.

Если с этих методологических позиций исследовать историю  религии, то становится ясно, что абстрагирующая деятельность человеческого сознания была гносеологической предпосылкой формирования самых ранних религиозных представлений. Уже в зачаточных формах религии (магия, фетишизм, тотемизм), в которых отсутствовало противопоставление духовного начала материальному, всегда участвовала, хотя и в примитивных формах, абстрагирующая деятельность человеческого сознания. Ведь для того, чтобы наделить какой-нибудь предмет несуществующим, сверхъестественным свойством, необходимо было выделить это свойство из окружающего мира и соединить его в сознании с определенным объектом (фетишем). То же самое относится и к магии и тотемизму. Способность к абстрагированию ведет к формированию наряду с истинными также ложных абстракций, закрепляемых в первобытной религии.

Еще большее значение приобретает эта способность  в процессе формирования анимистических верований. Понятия «дух» и «душа» могли сформироваться лишь на определенном уровне развития человеческих абстракций, фиксируемых в языке.

Абстрагирующая деятельность человеческого познания играла важную роль в формировании представлений о боге в современных монотеистических религиях. Без нее было бы невозможно возникновение идеи бога в христианстве. В православном катехизисе бог определяется как «дух вечный, всеблагий, всеведущий, всеправедный, всемогущий, вездесущий, неизменяемый, вседовольный, всеблаженный». Так, богу приписываются свойства, характеризующие, с одной стороны, всю Вселенную (вечный, вездесущий), с другой - человека. Последние представлены в абсолютизированном виде (всеблагий, всеведущий, всеправедный, всемогущий). Понятие бога в монотеистических религиях предполагает сложную и многостороннюю абстрагирующую деятельность человеческого сознания, которая развивается по ложному руслу и приводит в итоге к формированию понятия, искажающего реальность.

Не менее важной гносеологической предпосылкой существования религиозных  верований является способность человеческого мышления к обобщениям.

Возникновение таких  понятий, как «душа» или «дух», было бы невозможно без попыток обобщить ряд явлений психической жизни человека, выделить в них некоторые общие и существенные черты. Само представление о «душе» предполагает обобщающую работу ума, должно сложиться некоторое обобщенное представление о психической деятельности». Конечно, обобщения, лежащие в основе религиозных понятий и представлений, носят ненаучный характер, они ошибочны; но без способности обобщать религия не могла бы возникнуть.

Таким образом, возникновение  религиозных заблуждений коренится в самой познавательной деятельности человека. Процессы обобщения и абстрагирования могут развиваться и в ложном, ошибочном направлении, что приводит к формированию религиозных понятий и представлений (бог, загробная жизнь, душа). Идеализм и религия, как указывал В. И. Ленин, питаются любой метафизической односторонностью в понимании сложнейшей диалектики процесса познания. «Прямолинейность и односторонность, деревянность и окостенелость, субъективизм и субъективная слепота» - вот «гносеологические корни идеализма»9. Это высказывание В. И. Ленина имеет принципиальное значение и для понимания гносеологических корней религии.

1.3. Психологические корни религии

Возникновение религиозных  верований связано не только с  особенностями человеческого познания, но и с эмоциональным состоянием людей, их настроениями, чувствами, переживаниями. Поэтому следует говорить не только о гносеологических, но и о психологических корнях религии.

Еще домарксовские атеисты  писали о чувстве страха как причине  возникновения религии. «Страх создал богов» - это крылатое выражение древнеримского поэта Стация повторяли многие мыслители. Если домарксовские атеисты сводили причины возникновения религии к страху перед силами природы, то марксизм впервые выявил социальные истоки этого страха.

Религию рождает не всякое чувство страха. Было бы неправильным считать, что страх отдельного индивида как его временное состояние  ведет к религии. Лишь постоянные и устойчивые отрицательные эмоции, в том числе и страх как  повторяющееся переживание, могут создать благоприятную почву для усвоения индивидом религиозных верований и представлений. У людей слабых, не имеющих силы воли и твердого характера, страх смерти может способствовать возникновению религиозных идей о личном бессмертии, о загробной жизни.

Помимо страха благоприятную  почву для религии создают  также другие отрицательные эмоции - чувства горя, скорби, одиночества. Постоянное накопление отрицательных переживаний при отсутствии реальных возможностей устранить их источник ведет к тому, что человек ищет средства избавления от отрицательных эмоций, прибегая нередко и к помощи религии. Церковь паразитирует на страданиях людей, создавая иллюзию освобождения от них с помощью веры в бога, противопоставляя якобы неизбежным страданиям на земле блаженство в потустороннем мире.

Когда отрицательные эмоции рассматриваются как психологические корни религии, то это не значит, что всякий человек, испытывающий подобные чувства, неизбежно станет религиозным. Отрицательные эмоции могут создавать лишь возможность для обращения человека к религии, которая реализуется в зависимости от качеств личности, условий ее жизни, воспитания, непосредственного окружения. Чувствам, которые в известном смысле благоприятствуют религии, противостоят в сознании индивида не только его рассудок, но и многие другие чувства и переживания. Для атеистического воспитания в социалистическом обществе важной проблемой поэтому является вытеснение и преодоление тех эмоций, которые способствуют сохранению религии.

Глава 2. Специфика религиозного сознания.

Религия возникла как  фантастическое, иллюзорное восполнение  человеческого бессилия. Не будучи в состоянии обеспечить желаемый результат своих действий реальными, практическими средствами, человек  прибегал к религиозным представлениям и культовым действиям как иллюзорным способам воздействия на мир. В этом и состоит научное, материалистическое объяснение происхождения всех тех - на первый взгляд произвольных и причудливых - продуктов человеческого воображения, которые присутствуют в религиозном сознании народов различных эпох.

Религиозное сознание можно  назвать фантастическим отражением действительности. Фантазия присутствует в любой творческой деятельности человека, без нее невозможны были бы великие научные открытия, изобретения, создание произведений искусства. Следовательно, не всякая фантазия препятствует научному познанию и практической деятельности.

В этой связи принципиальное значение имеют высказывания русского революционного демократа Д. И. Писарева. Д. И. Писарев отмечал, что существуют два вида мечты: одна, обгоняя естественный ход событий, поддерживает и усиливает энергию трудящегося человека; другая рождается в праздности и бессилии и поддерживает их. Она похожа «на прием опиума, который доставляет человеку обаятельные видения и вместе с тем безвозвратно расстраивает всю нервную систему». Д. И. Писарев указывал на существование двух типов фантазии: фантазии, зовущей человека вперед, к преодолению реальных трудностей, и фантазии, отвлекающей человека от действительности в мир иллюзий. Религиозная фантазия - это фантазия второго типа.

Важное место в определении  специфики религиозного сознания принадлежит  английскому этнографу и религиоведу  Э. Тэйлору. На основе изучения большого этнографического материала он пришел к выводу, что основным признаком любых религиозных верований является анимизм, т. е. вера в духов, в духовные существа, населяющие мир и управляющие им. Он называл анимизм «минимумом религии», т. е. считал, что всякая религия предполагает наличие анимистических верований. Формула «анимизм - минимум религии» разделялась многими марксистами, в том числе Г. В. Плехановым, И. И. Скворцовым-Степановым и др.

Концепция Э. Тэйлора  способствовала развитию научного анализа  религии. Но как показали многочисленные исследования советских и зарубежных ученых, формула Тэйлора «анимизм - минимум религии» не охватывает ряда религиозных явлений и поэтому не может правильно ориентировать научное познание религии.

Марксистский атеизм утверждает, что в основе религиозного сознания лежит вера в сверхъестественное. Она включает веру в сверхъестественные существа (анимизм, теизм), веру в сверхъестественные связи между процессами и явлениями (магия, тотемизм) и в сверхъестественные свойства реальных объектов (фетишизм).

Остановимся кратко на содержании формулы «вера в сверхъестественное». Прежде всего необходимо выяснить гносеологический смысл понятия «сверхъестественное». Это понятие имеет определенное содержание лишь постольку, поскольку обозначает нечто, якобы противостоящее естественному. Понятие «сверхъестественное», с точки зрения верующих и богословия, обозначает нечто не подчиняющееся законам материального мира, выпадающее из цепи причинных связей и зависимостей. Сверхъестественное в религии всегда резко противостоит земному, реальному: преходящие вещи и явления и бесконечный, неизменный бог; греховный и слабый человек и всемогущий, всеблагой бог.

В отличие от теологической  трактовки сверхъестественное в  научном атеизме понимается не как  нечто объективно существующее, а  как определенные идеи, представления и образы, т. е. как явления человеческого сознания. Гносеологическая специфика представлений, образов и идей сверхъестественного состоит в том, что они носят иллюзорный, ложный характер, ибо им не соответствуют реальные объекты. Это не значит, однако, что вера в сверхъестественное не имеет реальной, земной основы. Такая основа имеется. Но в религиозном сознании она претерпевает принципиальную деформацию. Религиозным воображением создается иллюзорный мир мнимых сущностей, свойств и связей, который противостоит реальности как ее восполнение и даже замещение.

Веру в сверхъестественное нельзя отождествлять с ошибкой  или заблуждением. Такая вера связана  с представлением о неподчиненности  сверхъестественного законам материального  мира, в частности закону всеобщей причинной обусловленности явлений. Сверхъестественное противопоставляется материальному миру как нечто неподвластное его законам, «выпадающее» из цепи обычных представлений.

Идеи сверхъестественного  присутствуют не только в религии. В народном творчестве, например, нередко встречаются сверхъестественные, фантастические образы и события. Достаточно сослаться на сказки, былины, эпос. Нередки сверхъестественные образы и в профессиональном искусстве (Мефистофель в «Фаусте» Гёте). В философии также встречаемся со сверхъестественным, именуемым «мировым духом», «мировой волей», «абсолютом».

Для выяснения специфики  религиозного сознания недостаточно констатировать наличие представлений о сверхъестественном. Необходимо вскрыть особенности  отношений верующих к сверхъестественному, т. е. особенности религиозной веры в сверхъестественное.

Вера как определенное психологическое отношение человека к познаваемым им объектам не является исключительной принадлежностью религии. Те идеи и представления, объективная истинность которых доказана и не вызывает сомнений, не становятся предметом веры. Их обозначают термином «знание». Но человек обладает и такими идеями, истинность которых не доказана полностью и которые носят гипотетический характер либо относятся к будущему. Именно эти идеи могут стать предметом веры, если они затрагивают интересы человека, воздействуют на его поведение, вызывают активное эмоциональное отношение.

Но когда общий психологический  механизм веры приобретает специфически религиозную направленность, то существенно меняются ее содержание и функции. Безрелигиозная вера помогает людям добиваться поставленных целей, мобилизует их энергию и волю. Религиозная вера, будучи направлена на иллюзорный объект, отвлекает людей от решения реальных проблем, вызывает у них страх перед сверхъестественным, пассивность, направляет их стремления в ложное русло.