Специфика средневекового стиля философствования

МИНИСТЕРСТВО  ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ 

РОССИЙСКОЙ  ФЕДЕРАЦИИ

Сибирский государственный аэрокосмический  университет имени академика  М.Ф. Решетнева

 

 

 

 

 

 

 

 

РЕФЕРАТ

По дисциплине: «Философия»

На тему:«  Специфика средневекового стиля философствования»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнил:

Афанасьев М.В. гр: А12-01

 

Проверил:

Старший преподаватель кафедры философии

Валишина И.И.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Красноярск  – 2013

Содержание

Введение ………………………………………………………………….….. 3

Глава 1 Характеристика исторического периода……………………… ..4

Глава 2. Периодизация философии Средних веках .…………………… .8

Глава 3. Фундаментальные принципы……………….………………… . 19

Заключение………………………………………………………………… 22

Библиографический список……………………………………………….. 23

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Каждый  период человечества имел свои особенности  культуры, общественных отношений, мышления людей и т.п. И это несомненно влияло на ход развития философии, и на проблемы, которые ставили на первый план. И каждая эпоха играет огромную роль в развитии и становлении философской мысли.

 Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философией средних веков. Философия и религия неразрывно связаны между собой.

Философия средневековья - это особое явление духовной жизни того периода. Былые признаки самостоятельности, свойственные философии античного  рабовладельческого общества, ею утрачены.

Раньше философия выступала "законодательницей  моды" в области духа (культура, политика, педагогика и т.д.) являясь  неотъемлемой его частью, его сердцевиной. Средние века дышали другими идеями: уже в первые столетия до новой  эры и новой эры у европейских  племен на Ближнем Востоке появились  новые учения, основу которых составляли - Ветхий завет, а позже и Новый  завет. Переселение и расселение этих племен на бывших территориях  древней Греции сопровождалось распространением христианского учения.

Актуальность  исследования средневековой философии  в целом обусловлена рядом  факторов. Возрастает интерес к средневековой культуре. Актуализируется проблема спасения нерелигиозном мировоззрении. Возникает сотериология как элемент глобалистики. В свою очередь, схаластика как особый тип рационального мировоззрения тесно связано с современной католической философией - неотомизмом.

 

 

Цель  данного реферата - выявить специфику средневекового стиля философствования.

 

Задачи  исследования обусловлены поставленной целью:

1. Рассмотреть специфику периодов Средневековой философии;

2. Проанализировать главные принципы философии Средних веков.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Характеристика  исторического периода

В начале средних веков в Европе и Азии на базе древнейшей и античной культур  образовались культурно-исторические регионы: восточно-китайский, индийский, арабо-мусульманский, греко-византийский и средиземноморский. Основой для их образования были идеологическая доминанта (чаще всего религиозная) и язык как средство общения и распространения культуры.

Культура  Европы формировалась и развивалась  под мощным влиянием трех регионов: греко-византийского, средиземноморского и арабо-мусульманского. Европа усвоила и синтезировала их важнейшие культурные достижения и на этой основе создала собственную культуру, которую начиная с эпохи Возрождения называют европейской. Основополагающими элементами возникновения и развития этой культуры были идея христианства и латинский язык как язык культуры и связанное с ней средство общения.

Средневековая культура Европы делится на три периода: раннее средневековье (VI—XI вв.), романский период (сер. XI — сер. XIII в.) и позднее средневековье (сер. XIII — XIV в.). Проследим основные этапы ее формирования. Общая характеристика социокультурной ситуации. Предпосылки формирования средневековой культуры Западной Европы

Термин "средневековье" возник в эпоху Ренессанса. Мыслители  итальянского Возрождения понимали его как мрачные "срединные" века в развитии европейской культуры, время всеобщего упадка, лежащее  посередине между блестящей эпохой античности и собственно Возрождением, новым расцветом европейской  культуры, возрождением античных идеалов. И хотя позже, в эпоху романтизма, возник "светлый образ" средневековья, обе эти оценки средневековья  создавали крайне односторонние  и ложные образы этого важнейшего этапа развития западноевропейской культуры. На самом деле все обстояло гораздо сложнее. Это была сложная, многообразная, противоречивая культура, как и сложным иерархическим образованием было средневековое общество.

Западноевропейская  средневековая культура представляет собой качественно новую ступень  развития европейской культуры, следующую  после античности и охватывающую более чем тысячелетний период ( V - XV вв.).

Переход от античной цивилизации к средневековью  был обусловлен, во-первых, распадом Западной Римской империи в результате общего кризиса рабовладельческого способа производства и связанного с ним крушения всей античной культуры. Глубинный кризис римской цивилизации, выразившийся в кризисе всего  социально-экономического строя, лежащего в ее основе, обозначился уже в III в. Остановить процесс начавшегося  распада было невозможно. Не помогла  и духовная реформа императора Константина, превратившая христианскую религию  в дозволенную, а затем и господствующую. Варварские народы охотно принимали  крещение, но это отнюдь не уменьшало  силу их натиска на одряхлевшую империю. Во-вторых - Великим переселением народов (с IV по VII вв.), в ходе которого десятки племен устремились к завоеванию новых земель. С 375 г., когда первые отряды вестготов пересекли дунайскую границу империи, и до 455 г. (взятие вандалами Рима) продолжался мучительный процесс угасания величайшей цивилизации. Переживающая глубокий внутренний кризис Западная Римская империя не смогла противостоять волнам варварских нашествий и в 476 г. прекратила свое существование. В результате варварских завоеваний на ее территории возникли десятки варварских королевств.

С падением Римской империи начинается история  западноевропейского средневековья (Восточная Римская империя - Византия - существовала еще 1000 лет - до сер. XV в.). Становление средневековой культуры происходило в результате драматического и противоречивого процесса столкновения двух культур - античной и варварской, сопровождавшегося, с одной стороны, насилием, разрушением античных городов, утратой выдающихся достижений античной культуры (так, взятие Рима вандалами в 455 г. стало символом уничтожения культурных ценностей - "вандализмом"), с другой стороны, - взаимодействием и постепенным слиянием римской и варварской культур.

Культурное  взаимодействие между варварскими  племенами и Римом существовало и до гибели империи. После падения  Рима культурное влияние античности происходило в форме освоения ее наследия (особенно способствовало этому освоение латыни, ставшей языком общеевропейского общения и правовых актов). Знание латыни позволило осмыслить  не только античное право, но и науку, философию, искусство и т.д.

Таким образом, становление средневековой культуры происходило в результате взаимодействия двух начал: культуры варварских племен (германское начало) и античной культуры (романское начало). Третьим и  важнейшим фактором, определившим процесс  становления европейской культуры, стало христианство. Христианство стало  не только ее духовной основой, но и  тем интегрирующим началом, которое  позволяет говорить о западноевропейской культуре как о единой целостной  культуре.

Таким образом, средневековая культура - это результат  сложного, противоречивого синтеза  античных традиций, культуры варварских народов и христианства.

Однако  влияние этих трех начал средневековой  культуры на ее характер не было, да и  не могло быть равнозначным. Доминантой средневековой культуры, ее духовным стержнем стало христианство. Оно  выступало в качестве новой мировоззренческой  опоры мировосприятия и мироощущения человека той эпохи.[1]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Периодизация  философии Средних веках 

Период патристики

Уже в позднем  античном периоде в идеалистической философии проявляется тенденция к сближению с религией. Делается упор на религию и мистику как на источники истины, на задний план отступает система рационального доказательства. Зарождающееся христианство должно было бороться за свое "место под солнцем" с античной языческой философией. Философские элементы христианского мышления постепенно развивались в конфронтации с античной мудростью. В хаосе переплетений различных учений и взглядов выступают три основные тенденции. С одной стороны, полностью отвергаются античная образованность и философия и все истинное и доброе исходит лишь из божественного откровения (например, Тертуллиан); с другой стороны, античная' философия принимается положительно как инструмент познания бога (например, гностики). Где-то посредине этих крайних воззрений находятся сторонники гармонического сотрудничества между "божественной" и "философской" мудростью при признании первенства божественного принципа (апологеты, александрийская школа, Августин и Псевдо-Дионисий).[2]  К наиболее известным относят труды Климента Александрийского, Григория Нисского, Августина Блаженного, Иоанна Златоуста.

Августин  Блаженный (Аврелий Августин) родился в 354 г. в г. Тагасте (Северная Африка, территория современного Алжира). Обучался в школе риторики в Карфагене, где проявил интерес к философии. Выехал в Рим, затем в Милан. Становится профессором риторики. Под влиянием богослова —епископа Миланского Амвросия —начал склоняться к христианству. Стремясь более основательно разобраться в основных положениях этой религии, обращается к трудам Платона, Плотина, Порфирия. Избирает путь священнической деятельности. Вернувшись в Африку, он принял сан священника и с 396 г. был епископом в приморском городе Гиппон. Умер Августин в 430 г. Августин Блаженный считается крупнейшим философом и богословом периода патристики, оказавшим существенное воздействие на всю средневековую культуру и на последующее развитие философии. Помимо теоретического значения, его деятельность имела и практический смысл: он, в частности, обосновал необходимость церковной организации как посредника меду Богом и верующими.

Велико  теоретическое наследие Августина: собрание его сочинений насчитывает более 40 томов. Среди главных его трудов — ≪О граде Божием≫, ≪Об истинной религии≫, ≪Исповедь≫, ≪О Троице≫, ≪О бессмертии души≫, ≪О ересях≫, ≪О свободной воле≫. Августин тщательно проанализировал множество положений христианского вероучения, устранил явные противоречия между некоторыми из них или дал новое их толкование; он провел огромную работу по систематизации религиозного знания, стремился представить его в качестве единой, целостной концепции. В своих сочинениях он следовал положению, согласно которому ≪истинная философия и истинная религия —одно и то же≫. Из философов он высоко ценил Платона, опирался на многие его философские представления. Августин принял положение Платона о существовании бестелесных идей (≪сущностей≫). Но Августину не импонировал комплекс идей как составляющий, по Платону, особый мир, столь же вечный, как и материя, и, подобно материи, подчиненный Мировой Душе. Августин снял грань, отделявшую мир идей от Мировой Души, и включил в религиозный Абсолют все платоновские идеи. Он заявил, что идеи Платона —≪это мысли творца перед актом творения≫.

Каковы  же атрибуты Бога? Не все атрибуты Бога уловимы чувствами или разумом, но некоторые из них, считал он, можно назвать. Раз есть ≪мысли Творца≫, что подтверждается целесообразностью устройств живых существ, то значит, источник их творения —Всемогущая Личность, Всесильное Существо. ≪Личность≫ (или ≪Существо≫) при этом не имеют прямой аналогии в природном мире, это, скорее, метафора для лучшего понимания акта творения. Творение же перманентно, оно не имеет начала, не будет иметь конца; оно есть непрерывная, бесконечная серия актов. Кроме того, Богу присуща бестелесность, невещественность. Бог имеет еще такие атрибуты, как бесконечность в пространстве. Бог есть Воля. Бог есть высшее Благо. Посредством своей Воли, нацеленной на благо, Бог создает все предметы природы, все души людей и такие бестелесные существа, как ангелы. Если Бог, пишет он, ≪отнимет от вещей свою, так сказать, производительную силу, то их так же не будет, как не было и прежде чем они были созданы≫. Августин обосновывает креационизм, т. е. положение о творении природы и материи Богом. Бог сотворил их ≪из ничего≫, исключительно по своей воле. ≪Откуда взялась бы эта материя, не созданная Тобою, а между тем послужившая материалом для Твоего творчества?≫ —спрашивает он, обращаясь к Всевышнему, и отвечает: ≪Допущением такой материи неизбежно ограничивалось бы Твое всемогущество... До творения Твоего ничего не было, кроме Тебя, и... все существующее зависит от Твоего бытия≫. В теоцентризме Августина многое оказалось новым. Главное —он конкретизировал религиозное представление о Боге, наполнил, насколько тогда это было возможным, данное понятие философским содержанием, передвинув ≪личностное≫ к ≪трансцендентному≫, к философскому Абсолюту. Всемогущество божества было доведено Августином до фатализма, предопределенности действий и судьбы людей. Все делается по воле Бога. Имея в виду Бога и благодаря его за свою судьбу, он писал в ≪Исповеди≫: ≪Не мать моя, не кормилицы мои питали меня сосцами своими, но Ты чрез них подавал мне, младенцу, пищу детскую по закону природы, Тобою ей предначертанному, и по богатству щедрот Твоих, которыми ты облагодетельствовал все твари по мере их потребностей≫. Одним из атрибутов Бога является вечность, трактуемая как неизменность. Августин говорил о трудности понимания вопроса, о сущности времени: ≪Пока никто меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняясь; но как скоро хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик≫. Бесспорно, вещи находятся во времени; они изменяются, и время есть мера их изменений. Сотворив природу и вещи, Бог сотворил и время. Но задумаемся: прошлое не обладает действительным существованием, его уже нет; будущего тоже не существует, его еще нет; настоящее же —ускользающее, оно есть миг. Прошлое связано с памятью, будущее —с надеждой, настоящее — с непосредственным созерцанием; иначе говоря, все они в душе, они субъективны. Правильнее считать, что есть настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего. Бог же в отличие от предметов природы существует вне времени; в нем нет никакого ≪раньше≫ и ≪позже≫, а только вечное настоящее; в нем постоянное ≪теперь≫, статичная абсолютная вечность. Итак, по Августину, время характерно для конечных вещей, вечность — для Бога. Человек как тело смертен, но духовно способен приобщиться к Богу, к вечности. Творение Богом вещей и человека предполагает наличие в нем идей и сотворенной им же материи. Но все вещи и люди оказываются несовершенными копиями божественных идей. Вещи и люди стремятся к идеальному, а поскольку они отягощены материальным, то достичь идеального состояния не способны. Говоря о предопределенности Богом судьбы людей (и это было отмечено выше), Августин поставил проблему свободы воли. Воля может направляться разумом, но может иметь место и рассогласование воли и разума; выбор воли, т. е. действий человека, может быть иррациональным, не согласующимся с разумным пониманием. Человек свободен, когда воля направляет его действия к добру, к выполнению божественных заповедей, принятых ≪сердцем≫ и разумом; нужны усилия воли для утверждения в благодати. Свободы нет, когда воля или разум стремятся к возвышению над людьми, над Богом, когда они не согласуемы с волей Бога. Августин призывал к неустанному поиску божественной истины, к твердой воле для достижения этой цели; сам поиск должен быть страстным, эмоциональным; познание Бога и любовь к нему должны быть неразрывно связаны между собой. Августин выдвигал положение: познай Бога и собственную душу: Бога —через душу, душу —через Бога. Углубление в себя есть путь к Богу. Чем лучше человек познает самого себя, тем ближе он становится к Богу (хотя конечного рубежа достичь в принципе невозможно). Одно из больших препятствий на этом пути — отсутствие полной искренности перед самим собой и перед Богом. Он обнаружил в ≪Исповеди≫, что, стремясь к правдивости, к искренности, он все-таки не в силах постоянно быть искренним перед собой и Богом и склонен обманывать даже самого себя и Бога. Установив это, Августин указал, что понимание данного обстоятельства, как ничто другое, свидетельствует о подлинной реальности самого себя. И он формирует тезис: ≪Я ошибаюсь (обманываю себя), следовательно, я существую≫. Обман, однако, можно в конце концов преодолеть —в минуты прозрений, в подчинении собственной воли воле Бога. В истории человечества Августин замечает изменения к лучшему: все больше людей желает нравственного самоусовершенствования. Такие изменения происходят в результате борьбы двух градов: града Божьего и града Земного. Второй град создан тоже по идее Бога, но у людей, составляющих этот град, имеются особые цели. Августин пишет: ≪Существовало всегда не более как два рода человеческого общения, которые мы, следуя Писаниям своим, справедливо можем называть двумя градами. Один из них составляется из людей, желающих жить в мире своего рода по плоти; другой —из желающих жить также по духу... Итак, два града созданы двумя родами любви: земной —любовью к себе, доведенною до презрения к Богу, и небесной —любовью к Богу, доведенною до презрения к самому себе. Первый затем полагает славу свою в самом себе, последний —в Господе≫. Град земной —это мир себялюбцев, мир зла, в нем господствует похоть, ≪управляющая и правителями его, и подчиненными ему народами≫. Само государство оказывается ≪великой разбойничьей организацией≫. Град Божий —это мир добра, где ≪по любви служат взаимно друг другу и предстоятели, руководя, и подчиненные, повинуясь≫. Церковь является представителем Божьего града на Земле, ее власть выше светской власти, а потому монархи должны быть в подчинении у церкви. Августин делает попытку дать обзор истории всего человечества. История (Бог) ведет к тому, что силы света постепенно одолевают силы тьмы. Но процесс этот бесконечен. Совершенное, идеальное государство осуществить невозможно.[3]