Специфика средневекового стиля философствования

Период схоластики

 С IX—X вв. ведущее положение в богословском философствовании Европы занимает схоластика. Схоластика, с одной стороны, как бы приняла эстафету от патристики: проблематика, находящаяся в центре ее внимания, фактически не изменилась. С другой стороны, в 1054 г. произошло событие, которое не могло не внести изменений в философию, остававшуюся «служанкой богословия», — христианская церковь разделилась на католическую и православную ветви.

Прежде  всего это, естественно, сказалось  на богословской проблематике. Однако различия не ограничились только сугубо теологическими спорами. На передний план для схоластов выходят отношения  разума и веры, религии и науки. По проблеме троичности Бога развернулись ожесточенные споры между номиналистами и реалистами (об этих направлениях мы расскажем ниже). Схоластика допускала анализ христианского вероучения с позиций не только теологии, но и философии. Философия у схоластов, если можно так выразиться, «повысила свой статус», стала рядом с теологией, хотя и должна была решать прежде всего богословские проблемы.  В связи с этим была «реабилитирована» и античная философия, ряд положений которой активно переосмысливаются ведущими схоластами в духе аристотелизма с его «реализмом» и четкой логикой.[4]

Центральной фигурой схоластической философии  в Западной Европе был Фома Аквинский (1225—1274г.). Томазо (Фома) Аквинский родился в семье графа на юге Италии близ местечка Аквино (отсюда —≪Аквинский≫, Tommaso d'Aquino —≪Фома Аквинат≫). С пяти лет обучался в монастыре бенедиктинцев, а с 1239 г. — в Неаполитанском университете. В 1244 г. стал монахом доминиканского ордена и продолжил учебу в Парижском университете. После пребывания в Кёльне, где помогал налаживать преподавание теологии, —вновь в Парижском университете; здесь становится магистром теологии. Читал лекции по теологии, профессор. В 1259 г. отозван папой в Рим, преподавал в разных городах Италии. Вернулся в Парижский университет. Занимался научной деятельностью. Вел борьбу с противниками ортодоксальной доктрины. По прямому заданию папской курии написал ряд трудов. Одной из его задач было изучение Аристотеля с целью приспособления его взглядов к правоверному католицизму (с сочинениями Аристотеля он познакомился, будучи в крестовом походе на Востоке); такое поручение —работу над наследием Аристотеля —он получил еще в 1259 г. Фома Аквинский завершает в 1273 г. свой грандиозный труд ≪Сумма теологии≫ (≪суммой≫ тогда называли итоговые энциклопедические сочинения). С 1272 г. возвращается в Италию, преподает теологию в Неаполитанском университете. Умер в 1274 г. Причислен к лику святых в 1323 г., позднее признан одним из ≪учителей церкви≫ (1567). Помимо отмеченного сочинения, Фома Аквинский написал множество других, среди них —≪О существовании и сущности≫, ≪О единстве разума против аверроистов≫, ≪Сумма истины католической веры против язычников≫ и др. Он провел большую работу по комментированию текстов Библии, трудов Аристотеля, Боэция, Прокла и других философов.

Среди проблем, которые привлекли его внимание, была проблема соотношения философии и теологии. Он считал, что по своему предмету философия и теология фактически не различаются: обе они имеют предметом Бога и то, что он создает; только теология идет от Бога к природе, а философия —от природы к Богу. Они отличаются друг от друга прежде всего методом, средством его постижения: философия (а сюда относились тогда и научные знания о природе) опирается на опыт и разум, а теология — на веру. Но между ними нет отношений полной взаимной дополнительности; некоторые положения теологии, принимаемые на веру, могут быть обоснованы разумом, философией, но многие истины не поддаются рациональному обоснованию, например догмат о существовании сверхприродного Бога в качестве единого существа и одновременно в трех лицах. Фома Аквинский полагает, что не разум должен направлять веру, но, наоборот, вера должна определять пути движения разума, а философия должна служить теологии. Вера не иррациональна, не противоразумна. Она трансрациональна, сверхразумна. Разуму просто недоступно то, на что способна вера. Между разумом и верой, между философией и теологией могут быть противоречия, но во всех таких случаях следует отдавать предпочтение теологии и вере. ≪Эта наука (теология) может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через откровение. Притом же она не следует другим наукам, как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчиненным ей служанкам, подобно тому как теория архитектуры прибегает к служебным дисциплинам или теория государства прибегает к науке военного дела. И само то обстоятельство, что она все-таки прибегает к ним, проистекает не от ее недостаточности или неполноты, но лишь от недостаточности нашей способности понимания≫.

Другая  проблема, которая находилась в фокусе внимания Фомы Аквинского, —это проблема существования Творца мира и человека. Кстати, с точки зрения Фомы Аквинского бытие Бога постигается и верой, и разумом. Недостаточно ссылаться только на то, что каждый верующий принимает Бога интуитивно. Философия и теология разрабатывают совместно свои доказательства существования Бога. Аквинат выдвигает пять доводов (или ≪способов≫, ≪путей≫) в подтверждение положения о существовании Бога. Первый довод можно назвать ≪кинетическим≫. Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное. Так как ничто не может быть одновременно само по себе и движущим, и движимым без постороннего вмешательства, то приходится признать, что существует Перводвигатель, т. е. Бог. Второй довод —≪каузально-финитный≫.

Все, что  мы видим, с чем соприкасаемся, есть следствие чего-то, что породило это нечто, т. е. все имеет свою причину. Но и эти причины имеют свою причину. Должна быть главная причина — Первопричина, а это и есть Бог. Третий довод исходит из понятий возможности и необходимости. Для конкретных вещей возможно и необходимо небытие. Но если для всего возможно небытие, тогда небытие уже было бы. На самом деле есть именно бытие, и оно необходимо. Высшая необходимость —Бог. Четвертый довод основывается на наблюдении различных степеней, имеющихся в вещах, — более (или менее) совершенных, более (или менее) благородных и т. п. Должна быть высшая степень, или сущность, выступающая для всех сущностей причиной всяческого совершенства, блага и т. п. Этим мерилом всех степеней, или эталоном, и является Бог. Пятый довод (его можно назвать ≪телеологическим≫) связан с целью, целесообразностью. Множество тел природы наделены целью. ≪Они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет некто, одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, —заключает Фома Аквинский, — есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом≫.

В онтологии  Фома Аквинский принимает аристотелевскую концепцию формы и материи, приспосабливая ее, как, впрочем, и многие другие трактовки проблем Аристотелем, к задачам обоснования догматов христианской религии. Для него все предметы природы есть единство формы и материи; материя пассивна, форма активна. Есть бестелесные формы —ангелы. Самой высшей и самой совершенной формой выступает Бог; Он есть существо чисто духовное.

Рассматривая  проблему соотношения общего и единичного (проблему ≪универсалий≫), Аквинат выдвигает своеобразное ее решение. Общее, утверждает он в соответствии с позицией Аристотеля, содержится в единичных вещах, составляя, таким образом, их сущность. Далее. Это общее извлекается отсюда человеческим умом и поэтому наличествует в нем уже после вещей (это —мысленная универсалия). Третья разновидность существования универсалий —до вещей. Здесь Фома Аквинский отходит от Аристотеля, признав по существу независимый от природного мира платоновский мир идей. Итак, согласно Фоме Аквинскому, общее существует до вещей, в вещах и после вещей. В споре номиналистов и реалистов это была позиция умеренного реализма.

Уильям Оккам (1285—1349г.) —английский философ, логик, теолог, францисканский монах. Оккам выражал новый философский дух, противоположный классической схоластике, отстаивая идею полного размежевания философии и теологии, независимости веры от разума. Государство и церковь, по мнению Оккама, так же несоединимы, как разум и вера. Власть церкви должна быть отделена от политической власти. Не случайно Оккама считали ранним предшественником Реформации. В связи с обвинениями в ереси Оккам подвергался гонениям со стороны папской церкви.

С его  точки зрения, уровень разумного, основанного на логике, и уровень просветленной, ориентированной на мораль веры асимметричны, между ними не различия, а пропасть. Истины веры не самоочевидны, т. е. не могут быть доказаны, а принимаются, находятся за пределами разума. Но теологические положения несомненно истинны, поскольку их источник —Откровение. Вера, ищущая подкрепления в разумных аргументах, — ненастоящая вера. Так же и разум, делающий критерием истины веру и ее постулаты, бессмыслен. Значит, решает Оккам, вера и разум имеют разные сферы приложения, должны быть заняты разными предметами, они не пресекаются и не противоречат друг другу. ≪Верю и понимаю≫ —лозунг Оккама в решении данной проблемы. В основе человеческого знания, по Оккаму, лежат представления, которые являются знаками вещей. Общее —это знаки многих вещей, реального существования общее не имеет. И в мысли общее существует не само по себе, не как некая сущность, а как понятие.

Понятие —результат абстракции, которая происходит в нашей мысли не произвольно, но на основании сходства между нашими восприятиями и понятиями. Одни понятия являются знаками вещей, другие —знаками понятий, слов, т. е. знаками знаков. Общие понятия являются всего лишь знаками, копиями единичных реальных вещей. Логику Оккам определял как науку о знаках. Чтоб достигнуть знания, нужно в понятиях точно выразить характер вещей. Оккам считал, что в сфере разума следует стремиться находить наиболее простые и точные объяснения. Этот принцип афористически излагается следующим образом: ≪Без необходимости не следует утверждать многого≫ или ≪То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего≫; наконец, наиболее распространенная формула —≪Не следует умножать сущность сверх необходимости≫ —получила в истории философии наименование ≪бритвы Оккама≫. ≪Бритва≫ призывает отсекать все, что усложняет и запутывает объяснение, доказательство, диалог, —она формулирует принцип экономии мышления.

Оккам развивает  свое учение гносеологии о двух разновидностях знания: первое —знание интуитивное, оно означает наглядное и включает в себя как ощущение, так и его внутреннее переживание; второе —абстрагированное знание. Это общее знание можно постичь и в душе (тогда оно будет равно интуитивному), но главный смысл абстрагированного знания определяется тем, что оно относится ко множеству единичных вещей, и здесь наиболее очевиден его концептуалистический смысл. Основные труды Оккама —комментарии к ≪Сентенциям≫ Петра Ломбардского, комментарии к ≪Физике≫ Аристотеля, ≪Трактат о таинствах≫, ≪Об истолковании≫, ≪Распорядок≫, основной труд —≪Сумма всей логики≫.

Труды Оккама по философии и логике оказали существенное влияние на Ф. Бэкона, Д. Локка, Д. Юма. Реформация использовала идеи У. Оккама в борьбе с Церковью. На него ссылался М. Лютер.[5]

Фундаментальные принципы

Креационизм

Креационизм (от лат. creare — создавать, форма creatio – создаю) — философско-теистическая концепция, зародившаяся среди христианских ученых, утверждающая происхождение вселенной, Земли, человека и всех форм жизни в результате творческого акта личного сверхприродного Абсолюта, Творца всего сущего — Бога.

Креационизм имеет два источника. С одной  стороны, своим становлением он обязан священным текстам христианской религии, утверждающим генезис бытия  через творческий акт Создателя, сотворившего Вселенную из небытия (ничего), а затем все виды (роды) живого в земной биосфере и человека из различных форм неживой природы (шестидневное творение). С другой стороны, своим становлением он обязан целой  серии научных фактов, объяснить  которые невозможно с точки зрения эволюционизма.

К таким  фактам относится, например, невозможность  естественного объяснения появления  духовной жизни человека, отделяющей его от мира животных, лишенных самосознания, абстрактного мышления, грамматически  структурированного языка, всех форм духовной творческой активности – науки, искусства, религии. К таким фактам также  относится отсутствие бесспорных научных  данных в пользу доктрины прогрессивной  биологической макроэволюции, к  тому же противоречащей росту энтропии согласно второму закону термодинамики; невозможность редуцировать биологические  явления к физическим, совершенная  нерешенность проблемы физико-химического  объяснения происхождения биологической  жизни, что ставит под сомнение идею естественного самозарождения биологической  жизни; невозможность для современной  физики отказаться от антропного принципа, утверждающего, что значения всех физических и космологических величин обусловлены требованием возможности существование на Земле человека; противоречивость модели «вечно существующей вселенной», не согласованной со вторым законом термодинамики и наблюдаемому космическому микроволновому фону; научная обоснованность теории «Большого взрыва» и «расширяющейся вселенной», в контексте которой утверждается существование начала вселенной во времени, под которым понимается начало расширения и т. д.

Среди течений  креационизма наиболее представительными  и сильными являются младоземельный креационизм (Young-Earth Creationism), настаивающий на буквальном следовании шестидневному творению Книги Бытия Ветхого Завета, и староземельный креационизм (Old-Earth Creationism), где шесть дней творения интерпретируются как символическая формула - метафора, приспособленная к уровню восприятия людей различных эпох с различным уровнем знаний, что, возможно, имеет своим основанием в том, что слово день (евр. «йом») не означает в Священном Писании только сутки, но также часто указывает на неопределённый отрезок времени.