Средневековье. Фома Аквинский

Введение

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской

империи в V веке до эпохи  Возрождения  (XIV-XV в.в.).

Философия, которая складывалась в этот период имела два основных источника

своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего

в ее платоновской и аристотелевской  традициях. Второй источник - Священное

писание, повернувший  эту философию в русло христианства.

Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья

диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее

значение имели такие, как догмат о личностной форме  бога-творца, и догмат о

творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного

диктата, поддерживаемого  государственной властью, философия была объявлена

"служанкой религии", в рамках которой все философские  вопросы решались с

позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.

     Теоцентризм  - (греч. theos - Бог), такое понимание  мира, в котором

источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное

и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где

на высшую ступеньку  в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся

на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные

науки.

     Креационизм  - (лат. creatio - создание, сотворение), принцип,  в

соответствии с которым  Бог из ничего сотворил живую и  неживую природу, тленную,

преходящую, пребывающую  в постоянном изменении.

     Провиденциализм  - (лат. providentia - провидение), система

взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе

историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение

(провидение - в религиозных  представлениях: Бог, высшее существо  или его

действия).

В средневековой философии  можно выделить, как минимум, два  этапа ее становления

- патристику  и схоластику, четкую границу между которыми

провести довольно трудно.

     Патристика - совокупность теолого-философских  взглядов "отцов

церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную

философию и прежде всего  на идеи Платона.

В патристике выделяется три этапа: 1) апологетика (II-III в.в.),

сыгравшая важную роль в  оформлении и защите христианского  мировоззрения;

2) классическая патристика (IV-V в.в.),

систематизировавшая христианское учение; 3) заключительный период

(VI-VIII в.в.), стабилизировавший  догматику.

     Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором

средствами человеческого  разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и

формулы.

Схоластика в средние  века прошла тир этапа своего развития: 1) ранняя форма 

(XI-XII в.в.); 2) зрелая форма  (XII-XIII в.в.); 3) поздняя

схоластика (XIII-XIV в.в.).

В средневековой философии  остро стоял спор между духом  и материей, что

повлекло за собой  спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе

универсалий, то есть о  природе общих понятий, являются ли общие понятия

вторичными, то есть продуктом  деятельности мышления, или же они  представляют

собой первичное, реальное, существуют самостоятельно.

     Номинализм  представлял собой зачатки материалистического

направления. Учение номиналистов об объективном существовании предметов  и

явлений природы вело к подрыву церковной догмы  о первичности духовного и

вторичности материального, к ослаблению авторитета церкви и Священного писания.

     Реалисты  показывали, что общие понятия  по отношению к отдельным

вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Они

приписывали общим понятиям самостоятельное существование, не зависимое от

отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют

лишь формы проявления общих  понятий.

Средневековый спор о природе универсалий  значительно повлиял на дальнейшее

развитие логики и гносеологии, особенно на учения таких крупных философов

нового времени, как Гоббс и  Локк, Спиноза, Беркли и Юм . Средневековая

философия внесла существенный вклад  в дальнейшее развитие гносеологии, для

формирования основ естественнонаучного  и философского знания.

Жизнь и  сочинения

Фома Аквинский был самым  крупным схоластом, гением метафизики и восхитительным по масштабу умом. Его логическая система поражает прозрачной ясностью и органичностью  связей. Он был, скорее, аристотелевского, чем платоно-августинианского круга  мыслителем. Его отец, итальянец  Ландольфо, граф Акветинский, и мать, норманка Теодора, жили в средней Италии (Лацио), когда в 1221 году у них родился сын Томазо, или по-гречески, Фома. Свое образование он начал в аббатстве Монте Кассино. Аббат Монтекассино был крупным феодалом, однако, непрекращающиеся войны между императором и папой превратили аббатство в место печальное и пустынное. Вскоре мы видим Фому в университете Неаполя, основанного Фридрихом II. Здесь он познакомился с доминиканцами, и новые формы религиозного служения наполняют его энтузиазмом. Несмотря на возражения со стороны семьи, его решение стать доминиканцем остается непоколебимым. С 1248 по 1252 год он ученик Альберта Великого. Талант метафизика мало-помалу набирает силу. В Кельне он снискал репутацию "немого буйвола" своим молчаливым и замкнутым нравом. Известно, однако, что после одного из его выступлений Альберт, пораженный глубиной и прозрачностью мысли своего ученика, воскликнул: "Эти молчуны, называемые буйволами, взревут когда-нибудь так, что их услышит весь мир".

Когда в 1252 году главный магистр  ордена сделал заявку на молодого ассистента для академической карьеры в  Париже, Альберт, не задумываясь, указал на Аквината. Так начался штурм  горных вершин знания: с 1252 по 1254 год  он — бакалавр "библикус", с 1254 по 1256 год — бакалавр "сентенциариус". Известны его работы этого периода: комментарии к "Сентенциям" Петра Ломбардского, "О сущем и сущности", "О началах природы". Преодолев немало препятствий, он, как и Бонавентура, становится магистром теологии и главой кафедры Парижского университета, где преподает с 56 по 59 год, написав тогда же работы "О спорных вопросах истины", Комментарии к сочинению Боэция "О Троице" и "Сумма против язычников".

Затем начался период странствований Фомы (по традиции своего ордена). Он посетил самые крупные университеты Кельна, Болоньи, Рима, Неаполя, написав комментарии к сочинениям Псевдо-Дионисия, "Теологический компендиум", "О разделенных субстанциях ".Во второй раз его вызывают в Париж, чтобы сразиться с аверроистами и противниками Аристотеля, предтечей которых был Сигер Брабантский. Там он пишет "О вечности мира", "О единстве теологического интеллекта" и продолжает начатую в Риме грандиозную работу "Сумма теологии", так и не завершенную. Ничтожность и суетность всего мирского, в том числе своей работы, открылась Аквинату перед смертью, ее непостижимой тайной и ожиданием встречи с Богом. На увещевания своего врача и секретаря Реджинальда да Пиперно прекратить работать он ответил: "Non possum, quia omnia quae scripsi videntur mihi paleae... respectu eorum quae vidi et revelata sunt mihi'. — "He могу, потому что все, что я написал, кажется мне трухой, с точки зрения того, что я увидел и что мне было открыто".

7 марта 1274 года по пути в  Лион Аквинат скончался в возрасте 54 лет. По распоряжению папы Григория X он должен был участвовать в работе Лионского Собора. Судьба распорядилась иначе.

Вера и  знание

Бог — бытие высшее, совершенное, истинное. Все прочее — плод его  свободного и сознательного действия. Это положение — своего рода ценностный метроном, предпосланный философскому дискурсу. Когда философское положение, говорит Фома, противоречит утверждению веры, ошибка, без сомнения, со стороны философии.

 В контексте томизма Бог  — источник бытия и само  бытие, в греческом горизонте Бог тот, кто дает форму миру, лепит предсуществующую материю (Платон) или дает исток космосу, увлекая его к совершенству. Греческий Бог не дарует бытие, он сам определенный модус бытия. Его бытие не тотально, но частично, ибо материя существует от века и независимо от него. Томизм интересуют не столько формы, сколько бытие, конкретизирующееся через формы. Бог дарует своим созданиям бытие, а это больше, чем формы. Бог не просто Вечный двигатель, как называл его Аристотель, он — частный акт, творец, и как творец, он двигатель. Томистские доказательства существования Бога не физические, а физико-метафизические.

Материя в томизме начало индивидуации. В ее отношении к духовному  мы уже не находим типичного для  греков дуалистического и пессимистического тумана. Тело свято, как свята душа. Платон, обожествляя душу, несколько переусердствовал, сведя тело к темнице, понимая единство тела и души как что-то эпизодическое и негативное. Аристотель реабилитирует единство тела и души, но лишь до того пункта, где начинается платоновское объяснение бессмертия души (обособленного интеллекта). Аквинат следует за Аристотелем, спасая субстанциональность компонентов единства. Мыслит индивидуум, а не душа; тот, кто чувствует, — человек, а не тело. Будучи духовной, душа — форма тела, более того, формальное начало (способность одушевлять тело) обосновывает его субстанциональность.

Знание претендует на адекватное отражение действительности. Оно вос-производит объективные  закономерные связи реального мира, стремит¬ся к отбрасыванию ложной информации, к опоре на факты. Знание делает истину доступной для субъекта посредством доказательства. Оно рассматривается как результат познавательной деятельности. А с гла¬голом «знать» связывают наличие той или иной информации или со¬вокупность навыков для выполнения той или иной деятельности. В этом смысле допустимо суждение: «Я знаю, как это делается».

Вера в отличие от знания есть сознательное признание чего-либо истинным на основании преобладания субъективной значимо¬сти. Вера — это не только основное понятие религии, но и важней¬ший компонент внутреннего духовного мира человека, психический акт и элемент познавательной деятельности. Она обнаруживает себя в непосредственном, не требующем доказательства принятии тех или иных положений, норм, суждений за истинные. Как психологи¬ческий акт вера проявляется в состоянии убежденности и связана с чувством одобрения или неодобрения. Как внутреннее духовное со-стояние вера требует от человека соблюдения тех принципов и мо¬ральных предписаний, в которые он верит, например: в справед¬ливость, нравственную чистоту, мировой порядок, добро.

Понятие веры может полностью совпадать  с понятием религии и выступать  как религиозная вера, противоположная  рациональному знанию. Религиозная  вера предполагает не доказательство, а открове¬ние. «Верую, потому что абсурдно», — это высказывание Тертуллиа-на в емкой форме отражает суть религиозной веры. «Слепая» вера ни¬чем не отличается от суеверия. Проблема взаимоотношения знания и веры активно обсуждалась средневековыми схоластами. Вера основы¬валась на авторитете догматов и традиции. Считалось необходимым познать в свете разума то, что уже принято верой. «Credo, ut intelli-gam» — «Верую, чтобы познать» — гласит латинское изречение, ос¬нованное на христианском: «Блажен не видящий, но знающий».

Соотношение знания (разума) и веры не может быть решено в пользу одной  или другой компоненты. Так же как  знание не мо¬жет заменить веру, так  и вера не может заменить знание. При помощи веры нельзя решить проблемы физики, химии, экономики. Однако вера как доинтеллектуальный акт, досознательная связь субъекта с миром предшествовала появлению знания. Она была связана не с понятиями, логикой и разумом, а с воображением, фантазией, чувственно-образным восприятием мира.

Философия — служанка богословия.

Большинство средневековых теологов и философов видели в разуме способность, необходимую не только для приобретения знаний, полезных человеку в его  земных делах и заботах, но и для  спасения души. Средневековая оценка места и роли рационального, в частности философского, знания ярче всего выражена в утверждении, что "философия является служанкой богословия"(Эта формула часто приводится для характеристики средневековой философии. У средневековых мыслителей эта мысль находит различное словесное выражение; одним из первых её высказал Петр Дамиани: „Философия должна служить Священному Писанию, как служанка — своей госпоже" (PL, 145, 603). Отчетливое выражение этой мысли мы находим у Фомы Аквинского: „Эта наука (теология) может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через Откровение. Притом же она не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчиненным ей служанкам" («Сумма теологии»). В исторические эпохи, когда в обществе доминируют атеистические умонастроения, эти слова, как правило, цитируются с целью продемонстрировать характерное для средневековья ограничение суверенитета разума. Свобода философского и научного исследования приносится в жертву религиозным догматам; рациональное знание привлекается только для разъяснения и обоснования с помощью доводов, доступных естественному разуму человека, сверхъестественных истин Откровения. Но утверждение Фомы Аквинского, что теология "прибегает к другим наукам, как к подчиненным ей служанкам", имело прямо противоположный смысл. Фома убежден в высоком предназначении человеческого разума, в его способности различать между истиной и ложью, добром и злом. Разум способен постичь, что является Высшим Благом для всего сущего, в том числе и для человека, и определить средства, ведущие к достижению Высшего Блага. Настаивая, что разум и основанное на нем философское знание могут соучаствовать в решении центральной теологической проблемы — спасении души(Для познания тех истин о Боге, которые могут быть добыты разумом, — пишет Фома, — необходимо уже заранее обладать многими знаниями, ибо почти все изыскания философии подчинены цели богопознания" («Сумма против язычников»), Фома Аквинский, следовательно, не принижает, а наоборот, очень высоко оценивает возможности рационального познания.