Теория З.Фрейда о бессознательном

- в аспекте инструментальной  рациональности (рационального разрешения  технических задач, в качестве  конструкции эффективных средств, которые зависят от эмпирического  знания);  
       - в аспекте стратегической рациональности (последоватеьного решения в пользу тех или иных возможностей выбора - при данных предпочтениях и максимах решения и с учетом решения рациональных контрагентов);  
      - в аспекте нормативной рациональности (рационального решения практических задач в рамках морали, руководящейся принципами)";  
      - в аспекте рациональности "экспрессивного действия". Иными словами, понятие рациональности уточняется соответственно типологии действия.  
        Существенным отличием концепции рациональности Ю.Хабермаса является то, что в нее органически включаются и синтезируются:  
       - отношение действующего лица к миру; 
       - отношение его к другим людям, в частности, такой важный фактор как процессы "говорения", речи, высказывания тех или иных языковых предложений и выслушивания контрагентов действия.  
А отсюда Хабермас делает вывод: понятие коммуникативного действия требует, чтобы действующие лица были рассмотрены, как говорящие и слушающие субъекты, которые связаны какими-либо отношениями с "объективным, социальным или субъективным миром", а одновременно выдвигают определенные притязания на значимость того, о чем они говорят, думают, в чем они убеждены. Поэтому отношение отдельных субъектов к миру всегда опосредованы - и релятивированы - возможностями коммуникации с другими людьми, а также их спорами и способностью прийти к согласию. При этом действующее лицо может выдвигать такие претензии: его высказывание истинно, оно правильно (richtig - легитимно в свете определенного нормативного контекста) или правдоподобно (wahrhaft - когда намерение говорящего адекватно выражено в высказывании). 
Противники теории коммуникативного действия Хабермаса неоднократно упрекали его в том, что он конструирует некую идеальную ситуацию направленного на консенсус "убеждающего", ненасильственного действия и идеального же "мягкого", аргументирующего противодействия. Апеллируя и к жестокой человеческой истории, и к современной эпохе, не склоняющей к благодушию, критики настойчиво повторяют, что хабермасовская теория бесконечно далека от "иррациональной" реальности. Хабермас, впрочем, и не думает отрицать, что он исследует "чистые", т.е. идеальные типы действия, и прежде всего тип коммуникативного действия.  
Вместе с тем, он исходит из того, что выделенным и исследуемым им коммуникативному действию и коммуникативной рациональности соответствуют вполне реальные особенности, измерения, аспекты действий и взаимодействий индивидов в действительной истории. Ведь взаимопонимание, признание, аргументация, консенсус - не только понятия теории. Это неотъемлемые элементы взаимодействия людей. И в какой-то степени - всех тех действиях, которые ведут хотя бы к малейшему согласию индивидов, общественных групп и объединений. При этом если "чисто" стратегическое действие определяется извне, регулируется заведомо данными нормами и санкциями, то суть коммуникативного действия - в необходимости, даже неизбежности для действующих индивидов самим находить и применять рациональные основания, способные убедить других субъектов и склонить их к согласию. Коммуникативных аспектов и измерений в человеческих действиях значительно больше, чем мы думаем, убежден Ю.Хабермас. И задача современной мысли заключена в том, чтобы вычленить, как бы высветить их в реальной коммуникации людей, помогая современному человеку пестовать механизмы согласия, консенсуса, убеждения, без которых не может быть нормального демократического процесса.  
           В более общем смысле Хабермас разрабатывает вопрос о патологическом воздействии "системы" (связанной и с капитализмом, и с социализмом, характерной для всей цивилизации системы государства) на все структуры и формы человеческого действия, включая структуры жизненного мира. Его критическая теория общества, сосредоточена на теме "колонизации жизненного мира". Прежде чем раскрыть эту тему, необходимо остановиться на вопросе о роли и смысле понятия "жизненный мир" в философии  Хабермаса. 
        Целью теории коммуникативного действия Юргена Хабермаса является описание развертывания "жизненного мира" в эволюционной перспективе. Социальная эволюция состоит в развитии когнитивных способностей человека. Сравнивая мифический и современный способ понимания мира, мы вслед за Ю.Хабермасом приходим к выводу о том, что различие между ними основано на фундаментальном различии понятийных систем, в которых интерпретируется мир. Хабермас характеризует мифический способ понимания мира как неразрывное единство, в котором каждый пункт опыта ассоциируется с любым другим пунктом. Это ассоциирование происходит посредством бинарных отношений сходства и различия.  
           Диаметрально противоположным мифическому пониманию мира является разделение объективного, субъективного и социального миров, основополагающее для современного разума. Ю.Хабермас показывает, что недостаточность различения сфер отнесения "жизненного мира" характерна не только для мифической стадии развития так называемых "примитивных народов", но существует и в современном типе общества, особенно у детей и подростков. Противопоставление "закрытого" (мифического) и "открытого" (современного) взглядов на мир дает Хабермасу возможность утверждать, что второе понимание мира является более рациональным. Это превосходство в рациональности обусловлено превосходством познавательного потенциала современного человека над мифологическим и рлигиозно-метафизическим познанием. Таким образом, социальная эволюция, по мнению Юргена Хабермаса, прежде всего развитие познавательных способностей человека. Стержнем эволюционного процесса становится веберовская концепция рационализации. Однако Хабермас утверждает, что в современных условиях эта концепция требует критической адаптации. Так, по мнению Хабермаса, следует переосмыслить понятия "разума" и "рациональности", это переосмысление должно происходить на трех логических уровнях. На метатеоретическом уровне это переосмысление предполагает установление связи между разумом и действием, исходя из исторической перспективы развития рациональности, на методологическом уровне установление этой связи выражается в том, что понимание значимого социального действия возможно только на основе рациональной критики знания, и наконец на эмпирическом уровне теория рациональности должна создать критическую основу для идентификации прогрессивных и регрессивных черт современного нам общества. Определяя рациональное действие, Юрген Хабермас пытается избежать ложного, на его взгляд, отождествления понятий целеполагания и рациональности. Для него рациональным является всякое действие, относительно которого индивид способен выдвинуть рационально оправданное суждение. Действие может быть целенаправленным, но оно не будет рациональным до тех пор, пока оно не будет полностью осознанно в рамках суждений о его целях и средствах их достижения. 
           Юрген Хабермас считает, что социальная эволюция, понимаемая как развитие познавательных способностей человека, в своих сущностных чертах, повторяет предложенные Ж. Пиаже стадии развития мышления.           Ю.Хабермас выделяет соответственно следующие стадии социальной эволюции: мифопоэтическую, космологическую, религиозную, метафизическую и современную. Все эти стадии отражают процесс децентрализации, каждая последующая стадия характеризуется большей способностью к различению. Кроме того, каждая последующая стадия более рациональна, чем предыдущая, это увеличение рациональности связано с тем, что каждая новая стадия социальной эволюции дает новые средства для решения социальных проблем, включая возможность объяснения, почему эти средства лучше, чем предыдущие. 
         Эволюция "жизненного мира" приводит к тому, что изначально неразрывное единство опыта дифференцируется, в нем постепенно выделяются структуры, управляющие отнесением опыта к трем сферам "жизненного мира": объективному, социальному и субъективному мирам. Эти миры отличны от самого "жизненного мира", они есть сферы референции, приписываемые "жизненному миру". Одно и то же явление реальности может быть рассмотрено по-разному. Так, например нормы и ценности могут быть рассмотрены как в рамках объективного мира, в качестве неких образцов поведения, так и в рамках социального (как культурные явления) и субъективного миров. 
Концепция эволюции "жизненного мира", устанавливающая связь между действием и знанием, приводит Юргена Хабермаса к созданию собственной теории социального действия. Ю.Хабермас полагает, что социальное действие имеет целенаправленный характер. Однако, цели, на достижение которых направлены действия, представляются ему далеко не произвольными, они тесно связаны с явлениями миров отнесения, выражающими установки "жизненного мира". По аналогии с концепцией социального действия Макса Вебера Хабермас выделяет "идеальные типы" социального действия.  
             Первым идеальным типом является стратегическое действие, то есть действие, управляемое эгоистическими целями, при достижении которых принимается во внимание поведение хотя бы одного другого индивида. Стратегическое действие рационально в той степени, в которой деятель выбирает наиболее эффективное средство для достижения цели. Исходя из такого понимания рациональности, участники стратегического действия относятся друг к другу как к объективным средствам или препятствиям на пути достижения цели. 
           Вторым идеальным типом является нормативное действие - это социальное действие, целью которого является достижение взаимовыгодных экспектаций, осуществляемое посредством подчинения своего поведения общепринятым или (в случае субкультуры) разделяемым внутри данной (референтной для деятеля) группы ценностям и нормам. Нормативное действие рационально настолько, насколько оно соответствует социально принятым стандартам поведения. Эталон нормативного действия v такая ситуация, в которой наличные стандарты поведения выражают интересы всех участников  действия. 
         Третий тип и драматургическое действие, целью которого является самопрезентация, "представление самого себя" или создание публичного имиджа. У Хабермаса понятие драматургического действия или "ролевой игры" обозначает не приспособление к социально установленным формам поведения, а свободное выражение индивидуальности деятеля. Рациональность драматургического действия одинакова по форме с рациональностью стратегического действия, но они отличаются по критерию оценивания. Если эффективность стратегического действия оценивается количеством затрат, то эффективность драматургического действия определяется его "искренностью", то есть соответствием роли, исполняемой актером, его истинным, действительным чертам. 
            Четвертый тип действия - коммуникативное действие. Целью данного типа социального действия является свободное соглашение деятелей для достижения совместных целей в определенной ситуации. В отличие от предыдущих типов, которые могут включать в себя координацию усилий участников действия, направленную лишь на то, чтобы заставить других способствовать достижению своей цели, коммуникативное действие предполагает достижение взаимопонимания между деятелями относительно всех критериев рациональности, выдвигаемых мирами референции, то есть фактически этот тип действия предполагает координацию ради нее самой.      Таким образом, мы приходим к выводу о том, что коммуникативное действие противостоит всем трем предыдущим типам, а особенно стратегическому действию. 
         В каждом конкретном обществе каждому организационному принципу, каждой стадии развития коммуникаций может соответствовать любой из способов производства. В обществе, где господствует тот или иной организационный принцип, "возможно существование нескольких функционально эквивалентных способов производства. Так, например, он говорит, что экономический фактор доминирует только на этапе раннего капитализма. Вообще для каждого типа общества характерен свой институциональный комплекс, который управляет им: это могут быть экономические институты раннекапиталистического общества, государство для эпохи позднего капитализма, системы родства для племенной общественной организации. Эволюция "жизненного мира" направлена к меньшему подавлению и искажению характера взаимодействия, доказательством чему является рост независимости и автономии личности в системе социальных взаимодействий. Вообще целью социальной эволюции, по мнению Хабермаса, является достижение "универсальной рациональности", то есть ситуации, в которой взаимодействие индивидов ничем не искажено. 
           Юрген Хабермас выделил три типа кризиса, характерных для капиталистического общества.  Для раннего капитализма основной движущей силой выступает экономический кризис, находящий свое выражение в борьбе труда и капитала, пролетариата и буржуазии. Ответом на экономический кризис стал рост государственного вмешательства в экономику, Хабермас называет это вмешательство государственной "интервенцией". Следует отметить, что экономический кризис протекает как на "системном" уровне, так и на уровне "жизненного мира". 
Рост государственной "интервенции" приводит к "кризису рациональности". Это кризис системного уровня, возникающий вследствие постоянного расширения государственных полномочий и перекладывания на государство негосударственных функций. Причина этого кризиса коренится в неспособности государства примирить различные, порой конфликтные интересы частного капитала. На уровне социальной интеграции этот кризис проявляется в "кризисе легитимации", то есть государство, неспособное решить проблему конфликтных интересов различных социальных групп, теряет в глазах населения свою легитимность. 
Следующий кризис, в отличие от кризиса рациональности, который связан с политической сферой, перемещается в сферу культуры. Хабермас определил его как мотивационный кризис. Этот кризис протекает на уровне социальной интеграции, то есть на уровне "жизненного мира", он вызван ростом "интервенции" государственной власти во все сферы жизни людей и ростом технократического контроля. Эти явления необходимы для управления экономическим, рациональностным и легитимационным кризисами, но сами они по сути приводят к еще более опасному кризису - кризису мотиваций, который выражается в кризисе заинтересованности человека в социальной системе как таковой. "Гонка экономической конкуренции уходит в прошлое вместе с "рабочей этикой" и заинтересованностью в труде". Работа становится рутинной, бюрократически упорядоченной. Государство вмешивается во все сферы жизни людей, тем самым, исключая возможность полезного участия их в принятии решений, и разрушая демократические институты.  
            Когда мы говорим о коммуникативном действии и о коммуникациях вообще, на ум в первую очередь приходят понятия, связанные с языковыми коммуникациями. Попытаемся проанализировать понятие коммуникативного действия с точки зрения языка. Здесь следует прояснить ту роль, которую Ю.Хабермас отводит языку в системе межличностных взаимодействий, для этого мы попытаемся определить, каким образом язык участвует во всех вышерассмотренных моделях  действия.  
         Стратегическое действие может быть определено, как мотивированное эгоцентрическими представлениями о пользе, взаимодействие, подкрепленное языковыми "действиями". Для нормативного, так же как и для драматургического действия, необходимым условием является достижение консенсуса или так называемого "общего языка" участниками взаимодействия, основа этого консенсуса заложена в природе языка. Во всех этих моделях действия язык участвует по-разному, но односторонне. Стратегическая модель действия определяет язык как одно из многих средств общения, через которое ориентированные на собственный успех и пользу деятели пытаются влиять друг на друга с тем, чтобы заставить своего партнера действовать так, как это ему (деятелю) выгодно. Нормативная модель понимает язык как средство культурной трансмиссии, то есть как средство передачи и воспроизводства культурных ценностей и норм. И только коммуникативная модель действия представляет язык как средство понимания между участниками взаимодействия, причем "говорящий" и "слушатель" одновременно рефлексируют на "горизонте" их жизненного мира что-либо из объективного, социального или субъективного миров, с тем, чтобы сформулировать совместное понятие о ситуации действия.  
Прежде чем определить понятие коммуникативного действия следует ввести одно ограничение, связанное с характером действия вообще. Под действием мы, вслед за Хабермасом будем понимать лишь такую активность, когда деятель взаимодействует с одним из трех миров отнесения. В этом плане следует отличать действия от "телодвижений" и "операций". "Телодвижения" являются лишь субстратом, в котором выражаются действия, но никак не простейшими действиями. Таким образом, "телодвижения" являются элементом действия, но не действием. 
          Итак, основным определяющим понятием и собственно целью коммуникативного действия является так называемая "Situationdefinition", то есть общее определение или понятие о ситуации, к которому приходят деятели в процессе коммуникативного взаимодействия. Здесь следует отметить, что ни один из участников взаимодействия не обладает интерпретационной монополией, то есть, не имеет права навязывать свое понятие о ситуации партнеру. Задача каждого из участников взаимодействия состоит в том, чтобы спроектировать мнение партнера о ситуации на свое собственное ее определение, так, чтобы "его" мир и "мой" мир превратились в "наш жизненный мир".  В случае нахождения общего понятия о ситуации субъекты начинают далее действовать сообща, в соответствии с коммуникативной моделью действия. 
       Что же касается места коммуникативного действия в нашей системе координат социального действия, то, по нашему мнению, его следует отнести к единственной оставшейся четверти, где пересекаются аффективная нейтральность и коллективизм. Это обусловлено, во-первых, рациональным (аффективно нейтральным) характером коммуникативного действия, и, во-вторых, его коллективной ориентацией. 
        Следует еще раз отметить, что коммуникативное действие, как, собственно, и три остальные типы действия, выделенные Хабермасом, являются идеальными типами действия, и в чистом виде в реальной повседневной практике межличностного взаимодействия не встречаются. Так, например, общее определение ситуации, в случае коммуникативного действия, вырабатывается далеко не в каждом взаимодействии, стабильность и согласие деятелей в отношении ситуации в реальной повседневной практике, скорее исключение, нежели правило. Более реалистичной является такая модель действия, в которой гармонически сочетаются черты всех четырех, выделенных Хабермасом, идеальных типов. 
 

Глава 3

Теория З.Фрейда о бессознательном

Приняв бессознательное за главную характеристику человека, З.Фрейд, в конечном счете, подчинил ему и сознание, и личность в целом, в силу чего его драматическая теория личности стала полностью иррационалистической.

Фрейд - центральная фигура, вокруг которой группируются почти все теории бессознательного, после того как им была предложена тотальная система анализа человеческой психики вплоть до анализа ее подспудных образований - бессознательной психики, причем это касается не только теорий, одна за другой потянувшихся вслед за ним, но и теорий, также одна за другой потянувшихся против него. Как раз в этом и заключается смысл "коперниковского поворота", совершенного им в современной психологии, психологии XX века. Поэтому за Фрейдом остается роль одного из основателей этой психологии как науки не только о человеческой психике - сознании и бессознательном психическом, но и о личности, их носителе.

Одним из распространенных и влиятельных направлений в современной философской мысли является неофрейдизм, который в своих различных вариантах и модификациях воспроизводит идеи психоаналитического учения австрийского врача - невропатолога и психиатра Зигмунда Фрейда. Возникнув в рамках психиатрии, как своеобразный подход к лечению неврозов методами "катарсиса" или самоочищения, психоанализ первоначально не претендовал на роль философского учения, раскрывающего и объясняющего наряду с механизмами функционирования человеческой и закономерности общественного развития. Однако постепенно он завоевал популярность не только в медицинских кругах, и его теоретические положения и установки стали применяться в философии как способ объяснения личностных, культурных и социальных феноменов. Несмотря на то что сам Фрейд в своих работах стремился отмежеваться от какой-либо философии, заявляя, что психоанализ не может быть рассмотрен как философское учение, тем не менее тенденция к философским обобщениям не только отчетливо просматривается у основоположника психоанализа, но и составляет скрытую сущность его теоретических воззрений.

Психоанализ в его классической форме был основан З.Фрейдом на рубеже XIX и XX вв., когда намечалась ломка традиционных представлений о психической жизни человека. В этот период новые открытия и достижения в естественных науках рельефно обнажили неудовлетворительность механистических и натуралистических толкований природы человека. Для многих мыслителей становится очевидным, что сведение человека к природным характеристикам не позволяет проникнуть в тайну человеческого бытия, в область "внутренней" жизни человека, которая не поддается натуралистическим интерпретациям и не выявляется посредством эмпирического наблюдения. "Внутренний" мир человека можно лишь описать, наблюдая за различными проявлениями жизнедеятельности индивида и раскрывая смысл и значения последних. В связи с этим, особенно в области отвлеченного мышления, не связанного с традиционным эмпиризмом, начинает складываться антирациональное восприятие мира и человека.

Фрейдовский психоанализ в известной степени был попыткой синтезирования двух плоскостей исследования человеческой природы: не ограничиваясь исследованием природных элементов человеческого существа, он направлен и на раскрытие психических влечений человека, его внутреннего мира, смысла человеческого повеления и значения культурных и социальных образований для формирования психической жизни человека и его психологической реакции. Это в свою очередь предполагало более глубинное изучение структуры личности, поскольку при анализе и оценке человеческой деятельности исследователь постоянно сталкивался с такими поведенческими характеристиками, которые не покрывались областью сознательного и рационального в человеке.

Дофрейдовская психология в качестве объекта исследования имела нормального, физически и психически здорового человека и исследовала феномен сознания, Фрейд же исследуя характер и причины возникновения неврозов, натолкнулся на ту область человеческой психики, которая оставалась вне поля зрения предшествующей психологии. Он оказался перед необходимостью исследования природы психического, внутреннего мира "Я" и тех структур, которые не вписывались в собственно "сознательное" в человеке, и пришел к заключению, что человеческая психика представляет собой некий конгломерат, состоящий из различных компонентов, которые по своему характеру являются не только сознательными, но и бессознательными и предсознательными.

В общем плане психика человека представляется Фрейду расщепленной на две противостоящие друг другу сферы сознательного и бессознательного, которые представляют собой существенные характеристики личности. Но во Фрейдовской структуре личности обе эти сферы представлены не равнозначно: бессознательное он считал центральным компонентом, составляющим суть человеческой психики, а сознательное - лишь особой инстанцией, надстраивающейся над бессознательным. Своим происхождением сознательное, по Фрейду, обязано бессознательному и "выкристаллизовывается" из него в процессе развития психики. Поэтому, согласно Фрейду, сознательное не есть суть психики, а лишь такое ее качество, которое "может присоединяться или не присоединяться к другим его качествам".

Более того, онтология бессознательного по существу всегда совпадает в психоанализе с онтологией сознания. Фрейд, подобно своим великим предшественникам Лейбницу и Канту, строит свою систему анализа - психоанализ в целом - на одном только отрицательном понятии, понятии бессознательного, понимая таковое как психика минус сознание.

Окончательная дифференциация различных инстанций в психике человека была осуществлена Фрейдом в работах "По ту сторону принципа удовольствия" (1920), "Массовая психология и анализ человеческого "Я"" (1921), "Я и Оно" (1923). Созданная Фрейдом модель личности предстает как комбинация трех элементов:

"Оно" (Id) - глубинный слой бессознательных влечений, психическая "самость", основа деятельного индивида, которая руководствуется только "принципом удовольствия" безотносительно к социальной реальности, а порой и вопреки ей;

"Я" (Ego) - сфера сознательного, посредник между "Оно" и внешним миром, в том числе природными и социальными институтами, соизмеряющий деятельность "Оно" с "принципом реальности", целесообразностью и внешнеполагаемой необходимостью;

- "Сверх - Я" (Super - Ego) - внутриличностная совесть, своего рода цензура, критическая инстанция, которая возникает как посредник между "Оно" и "Я" в силу неразрешимости конфликта между ними, неспособности "Я" обуздать бессознательные порывы и подчинить их требованиям "принципа реальности".

Пытаясь проникнуть в механизмы работы человеческой психики, Фрейд исходит из того, что глубинный, природный ее слой ("Оно") функционирует по произвольно выбранной программе получения наибольшего удовольствия. Но поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит "Оно", в нем выделяется "Я", стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения. "Оно" исподволь, но властно диктует свои условия "Я".

Как покорный слуга бессознательных влечений, "Я" пытается сохранить свое доброе согласие с "Оно" и внешним миром. Это ему не всегда удается, поэтому в нем самом образуется новая инстанция - "Сверх - Я" или "Идеал - Я", которая царит над "Я" как совесть или бессознательное чувство вины. "Сверх - Я" как бы является высшим существом в человеке, отражающим заповеди, социальные запреты, власть родителей и авторитетов. По своему положению и функциям в психике человека "Сверх - Я" призвано осуществлять сублимацию бессознательных влечений и в этом смысле как бы солидаризируется с "Я". Но по своему содержанию "Сверх - Я" ближе к "Оно" и даже противостоит "Я", как поверенный внутреннего мира "Оно", что может привести к конфликтной ситуации, ведущей к нарушениям в психике человека. Таким образом, фрейдовское "Я" предстает в виде "несчастного создания", которое, подобно локатору, вынуждено поворачиваться то в одну, то в другую сторону, чтобы оказаться в дружеском согласии как с "Оно", так и со "Сверх - Я".

Хотя Фрейд признавал "наследственность" и "природность" бессознательного, вряд ли правильно утверждать, что он абсолютизирует силу и власть бессознательного и всецело исходит из необузданных влечений человека. Задача психоанализа, в том виде, как ее сформулировал Фрейд, заключается в том, чтобы бессознательный материал человеческой психики перевести в область сознания и подчинить его своим целям. В этом смысле Фрейд был оптимистом, так как верил в способность осознания бессознательного, что наиболее рельефно было им выражено в формуле: "Там где было "Оно", должно быть "Я"". Вся его аналитическая деятельность была направлена на то, чтобы по мере раскрытия природы бессознательного человек мог овладеть своими страстями и сознательно управлять ими в реальной жизни.

Фрейд осознавал трудности, которые вставали на пути овладения бессознательным, долго бился над решением этой проблемы, постоянно внося коррективы в понимание природы бессознательного и составляющих его ядро так называемых "первичных влечений".

Обращаясь к исследованию социальной и культурной жизни общества, Фрейд отталкивается от созданной им модели личности. Поэтому принцип психологизации, используемый при рассмотрении природы человека, неправомерно переносятся им на общественные явления. Человек, подчеркивает Фрейд, не существует изолировано от других людей; в его психической жизни всегда присутствует "другой", с которым он вступает в контакт. В этом смысле психология личности, по мнению Фрейда, является одновременно и психологией социальной. Психоанализ может быть использован не только в исследовании чисто личностных, но и социальных проблем, поскольку механизмы психического взаимодействия между различными инстанциями в личности якобы находят свой аналог в социальных и культурных процессах в обществе. Причем анализируя эти процессы, Фрейд прибегал к неоправданно широким обобщениям: антагонизмы между индивидом и обществом, которые наблюдались им в культуре, он считал неотъемлемой частью развития культуры вообще.

В отличие от других, Фрейд сделал анатомию сознания и бессознательного психического научным фактом. Но объяснил он этот факт на основе лишь "отрицательного" понятия - неосознаваемой психики, понимаемой только путем отрицания за ней атрибута сознания.

В конечном счете критическая направленность мышления Фрейда, попытки соотнесения абстрактных философских понятий о сущности человека и его внутреннем мире с эмпирическими данными психоаналитического исследования и наблюдения, рассмотрение художественных произведений под углом зрения психологии художника и писателя, выявление причин и специфических условий возникновения неврозов, выделение в особый объект исследования той сферы человеческой деятельности, которая не покрывается областью сознательного в человеке, - все это составляет сильные стороны его психоаналитического учения. Вместе с тем психоанализ Фрейда содержал в себе столько явных и скрытых противоречий, методологически неверных установок и научно не обоснованных утверждений, граничащих с мифологическим вымыслом, иллюзорностью и утопизмом, что многие его теоретические положения (признание врождённости и наследственности "первичных влечений" человека, теория сексуального развития ребенка, мифологическое объяснение "сексуальных комплексов", антиисторический подход к анализу культурных и социальных процессов общества, экстраполяция выводов, сделанных на основе частного наблюдения, на более общие закономерности развития природы и общества) не только были поставлены под сомнение теми мыслителями, кто не разделял общефилософских рассуждений Фрейда, но подверглись критике даже приверженцами фрейдизма.