Тотожність буття й мислення - вихідний пункт філософії Гегеля

Головними формами природного буття  “абсолютної ідеї” є механіка, фізика, органіка. Характеризуючи механіку, Гегель розглядає простір, час, матерію, рух, всесвітнє тяжіння. Ідеалістично витлумачуючи ці засадничі поняття механіки, Гегель намагається логічно вивести матерію з часу й простору. Заодно він все-таки змушений визнати, що немає порожніх, незаповнених часу й простору, із чого, всупереч його идеалистическому утвердженню, слід, що час і простір є форми існування материи.

Гегель також визнає, що матерія  і рух невіддільні одне від  друга. Та заодно матерія залишається  для Гегеля лише зовнішнім, доступним  почуттєвого сприйняттю проявом, виявленням “абсолютної ідеї”. Та й саме рух матерії змальовується Гегелем не за зміну, що призводить до розвитку, бо як просте переміщення у просторі, круговорот, повторення те, що існувало раньше.

У фізиці Гегель розглядає небесні  тіла, світло, теплоту, хімізм, и.т.п., намагаючись розкрити зв'язок між тими процесами і обіцяв показати, що це вони утворюють послідовний ієрархічний ряд обнаружений породжує їх духовну сутність. У цій частині натурфілософії Гегеля багато довільних допущень, необгрунтованих тверджень, наочно які свідчать про нездатності ідеалізму науково узагальнити дані природознавства. Гегель відкидав переважно вже що склалося у час уявлення про хімічному процесі як "про взаємодії атомів, він заперечував ще й той факт, що вода складається з водню і кисню. Він також наближається до розумінню електрики як особливої форми руху материи.

Третя частина філософії природи - органіка - присвячена питанням геології, ботаніки і зоології. Тут Гегель прагне показати, що перехід від  неживого до живого є завершенням природного процесу: “Дух виходить в такий спосіб з природи”. Це означає, що природа є лише нижча щабель виявлення й самопізнання “абсолютної ідеї”; своє вище адекватне втілення “абсолютна ідея” отримує лише людині, у розвитку суспільства. Проте Гегель не визнає реального процесу розвитку органи- ческой матерію та живих істот: всі ці природні форми, на його думку, є народження “абсолютної ідеї”.

Філософія природи Гегеля, попри  окремі що містилися у ній глибокі  діалектичні здогади, далека від  справді діалектичного розуміння природи як єдиного зв'язкового цілого, мінливого, що розвивається з урахуванням притаманних їй противоречий.

Всилу свого ідеалістичного характеру  філософія природи Гегеля виявилася  найбільш слабкої частиною його системи. У ньому особливо різко виразилося протиріччя між ідеалізмом і науками про природу, неможливість примирення ідеалістичного тлумачення природи з її науковим дослідженням. Через вихідних ідеалістичних посилок своєї філософії Гегель змушений був розглядати природу як “кінцеву” сферу існування “абсолютної ідеї”, приписуючи природі ту обмеженість, властивої лише природничонауковим уявленням того часу. Тому Гегель не зміг подолати і метафізичного, механістичного розуміння природи, хоча у ряді запитань, він стояв вище сучасних йому натуралістів і критикував їх вузький емпіризм і метафизически-механистический підхід явищ природы.

Третя частина філософської системи  Гегеля - філософія духу - присвячена розгляду “абсолютної ідеї” завершальному  етапі його розвитку, коли вона, залишаючи природу, “повертається” до сама собі як “абсолютного духу”, тобто. “абсолютної ідеї”, яка подолала своє “відчуження”, що стинала своє заперечення (природу) і що розвивається як самосвідомість людства на всьому протязі всесвітньої історії. У природі, за Гегелем, духовне зміст перебуває у постійному конфлікті з обмеженою і інертної матеріальної формою. Філософія духу Гегеля є ідеалістичний вчення про розвитку індивідуального й суспільного свідомості, про розумовий розвиток людства взагалі. Тому історія, зведена до своєї історії його духовному розвитку, перебувають у кінцевому підсумку історією пізнання і самопознания.

Філософія духу складається з вчення про суб'єктивному дусі (антропологія, феноменологія, психологія), вчення про  об'єктивному дусі (право, моральність, держава) і вчення про абсолютному дусі як вищого щабля самопізнання “абсолютної ідеї” (мистецтво, релігія, философия).

У антропології йдеться про індивідуальному  розвитку людської особистості, про  ставлення душі, й тіла, про расових  розбіжностях, відмінності людських вікових груп, про духовне здоров'я і хворобливому стані людського організму, про характер, темперамент и.т.п. Характеризуючи відмінність людини від тварини, Гегель за французькими просвітителями свідчить про першочергового значення прямоходіння, даючи, проте, суто ідеалістичний пояснення цьому факту. Правильно зазначаючи, що расові відмінності не дають жодних підстав щодо расизму, Гегель тим щонайменше вважає, що раси і нації утворюють різні щаблі самовизначення “абсолютного духу”, тому різницю між ними області культурного розвитку на принципі нездоланні. Досліджуючи людські віку, Гегель дійшов хибному висновку, що виступ особистості проти існуючих громадських порядків є юнацьке захоплення, яке зникає разом із переходом до зрілому віку. Дорослий чоловік, чоловік, на думку Гегеля, “працює у користь справі, а чи не на шкоду йому, зацікавлений у зберіганні існуючого стану, а чи не у руйнуванні его...”.

Наступне розвиток індивідуальної свідомості Гегель простежує в феноменології і психології. Ось він доходить висновку, що у основі індивідуального свідомості лежить “об'єктивний дух”. Це охоплює, за Гегелем, правові норми й моральні відносини, яких німецький ідеаліст відносить також сім'ю, громадянське суспільство і державу. Моральність, в такий спосіб, ідеалістично тлумачиться як внутрішнє утримання і рушійна сила як правових, але й матеріальних й політичних відносин, різноманітні форми якої розглядаються як необхідні стадії розвитку об'єктивного морального духу. І тут справжні відносини ставляться Гегелем з ніг на голову. Однак у гегелівському розумінні моральності, безсумнівно, є й глибока здогад про об'єктивний характер його розвитку, зв'язок цього процесу з недостатнім розвитком всієї сукупності общест-венных отношений.

Оскільки  сутністю духу, відповідно до Гегеля, є свобода, то право окреслюється здійснення, безпосереднє буття свободи. З цього погляду право протиставляється феодального сваволі. Проте Гегель вбачає класового характеру правових відносин, відбиває волю панівного класу. Найважливішим вираженням права є, за Гегелем, приватна власності, яка розглядається не як певна історична форма громадських відносин, бо як необхідне, субстанциальное втілення свободы.

Гегель  виводить з поняття права основні  риси “громадянського суспільства”, ставлячи з ніг на голову справжні відносини між економічним строєм та надбудовою. Держава він характеризує як вище розвиток об'єктивного морального духу, і справжню основу економічних відносин, у яких також наочно проявляється властиве Гегеля ідеалістичний розуміння життя. У межах цієї ідеалістичної конструкції Гегель часто висловлює глибокі здогади щодо дійсною сутності громадських отношений.

Історія людства  змальовується Гегелем як прогрес  у свідомості свободи, яка, на його думку, становить внутрішню природу людини, але лише поступово, протягом багатовікову історію усвідомлюється людиною, завдяки і він і вони справді стає свободным.

Усю історію  Гегель поділяв втричі основні епохи: східну, античну і німецьку. У  східному світі чоловік - ще не усвідомив, що воля становить його сутність, тому тут, по утвердженню Гегеля, все - раби. У античному світі (Давня Греція і Рим) вже усвідомили, що воля утворює їх сутність: вони й вільні на відміну від тих, які усвідомлюють цього й тому залишаються рабами. Як ідеаліст Гегель фактично ігнорує зв'язок рабства з певними економічними умовами. Він виводить рабство зі свідомості людей. У основі рабства лежить, отже, рабське свідомість, дійсне ставлення поставлено тут не голову, буття виводиться зі свідомості. Лише німецькому, чи християнському, світі усі, на думку Гегеля, усвідомлюють своє духовне сутність, і тому тут усе свободны.

Мистецтво, релігія і філософія, за вченням  Гегеля - вищі форми самосвідомості “абсолютного духу”: у яких завершується всесвітня історія та світової розум повністю усвідомлює себе і самоудовлетворяется. Філософію Гегель розглядав як найбільш глибоке вираз істини, протиставляючи їх у такому випадку релігії. Але й релігія, на думку Гегеля, містить абсолютну істину, але лише формі почуттєвого, так сказати наївного, образного уявлення. Тому, хоча філософія, по Гегеля, вище релігії, зміст філософії зрештою збігаються з змістом релігійного вчення, бо то й тут предметом пізнання виявляється “абсолютна ідея”, якою виражено у системі Гегеля і Бога і світ у цілому. Гегель, отже, ігнорує протилежність науку й релігії, вбачає найбільшого прогресивного значення тієї боротьби, яку тоді проводили природознавство і прогресивна матеріалістична філософія проти релігійного мировоззрения.

У гегелівській філософії духу особливо яскраво позначилися властиві цьому мислителю і німецької буржуазії на той час взагалі консервативні, а частиною прямо реакційні погляди. Проте було неправильним цій підставі зовсім заперечувати позитивне значення робіт Гегеля. Його діалектичний метод ліг основою більш пізніх філософських работ.