Учение о душе в античном материализме

Вопрос №1. Учение о душе в античном материализме

Демокрит понимал душу как причину движения тела. Душа материальна и состоит из самых  мелких круглых, гладких, необыкновенно  подвижных атомов, рассеянных по всему  организму. Душа, как и огонь, состоит  из этих атомов: она — это атомы  огня по своей форме и активности. Когда мелкие частицы проникают  в тяжелые, они вследствие того, что  по своей природе никогда не бывают в покое, двигаясь, приводят тело в  движение, становясь душой этих тяжелых  тел. Таким образом, душа понимается как продукт распределения атомов в теле. Демокрит приписывал душе движения в материальном смысле как пространственное перемещение. Когда сложные тела распадаются, тогда маленькие выходят  из них, рассеиваются в пространстве и пропадают. Значит, душа смертна  и уничтожается вместе с телом. Когда  мы дышим, мы втягиваем в себя частицы, составляющие душу, которые находятся  в большом числе в воздухе; выдыхая, мы выбрасываем какую-то часть  нашей души. Таким образом, душа непрерывно материально обновляется с каждым дыханием. Демокрит считал, что душа принадлежит всем, даже мертвому телу, но только у него очень мало души. Так Демокрит приходит к панпсихизму: все — и растения, и камни  — имеет душу.

Болезнь — это изменение  пропорции атомов. В старости число  подвижных атомов уменьшается. В  органах чувств мелкие атомы ближе  всего к внешнему Миру, поэтому  они приспособлены для внешнего восприятия. Особенно благоприятное  соотношение легких и тяжелых  атомов в мозгу: он — место высших душевных функций, способности к  познанию. Органом благородных страстей является сердце, чувственных желаний  и вожделений— печень. Таким образом, Демокрит дает естественное понимание  души. Душа выступает продуктом организации  тела, а не является изначальным  принципом. Она не существует вне  тела. Ограниченностью взглядов Демокрита  является количественный принцип, не позволяющий  отличить психические процессы от материальных. Характерно, что, отличая душу от тела, Демокрит считает ее телом, хотя и  особым телом. Античному материализму свойственна материализация души: душа не только рассматривается в единстве с телом — в этом состоит  признак всякого материалистического  учения о душе, но сама является телом. При этом аргументом в пользу материальности души служит следующее рассуждение: если душа движет телом, значит, она  сама телесна, поскольку механизм действия души на тело мыслился как материальный процесс по типу толчка. Доводы в  пользу телесности души подробно развивает  Лукреций.

Эпикур, Лукреций, а также  стоики продолжили разработку представлений  Демокрита о душе. По Эпикуру, душу имеют только те существа, которые  могут ощущать. Стоики выделяли восемь частей души: управляющее начало (разум  у человека или инстинкт у животных), от нее «происходит семь других частей души, распространяющихся по телу наподобие  щупалец осьминога. Пять из этих семи частей души составляют чувства: зрение, обоняние, слух, вкус, осязание. Зрение — эта пневма, распространяющаяся от управляющей части до глаз; слух — это пневма, распространяющаяся от управляющей части до ушей; обоняние — это пневма, распространяющаяся от управляющей части до носа; вкус—  это пневма, распространяющаяся от управляющей части до языка; осязание — это пневма, распространяющаяся от управляющей части до поверхности  вещей, которых можно коснуться  чувствами. Из остальных частей одна называется воспроизводящей; она пневма, распространяющаяся от управляющей  части до детородных органов. Другая часть — это то, что Зенон  называл голосом; она пневма, распространяющаяся от управляющей части до горла, языка  и других органов речи. Управляющая  часть помещается, словно в мироздании в нашей шарообразной голове»(СНОСКА: Цит. по: Антология мировой философии/Под  ред. В. В. Соколова. В 4 т. Т. 1. Ч. I. M., 1969. С. 491—492.). В учении стоиков о душе проявляется рационализм, свойственный их мировоззрению в целом: разум  является ведущей высшей частью»  души. Лукреций различает дух и  душу: дух называете еще умом, он —душа души.

Вопрос №2. Учение о душе в идеалистической философии  Платона 

По замечанию Энгельса, «при всем наивно-материалистическом характере мировоззрения в целом, уже у древнейших греков имеется  зерно позднейшего раскола. Уже  у Фалеса душа есть нечто особое, отличное от тела (он и магниту приписывает душу), у Анаксимена она — воздух (как в Книге бытия), у пифагорейцев она уже бессмертна и переселяется, а тело является для нее чем-то чисто случайным. И у пифагорейцев душа есть «отщепившаяся частица эфира». Именно в трактовке особенностей души в их отличии от тела постепенно нарастают идеалистические тенденции. Пифагореец Филолай впервые обозначил тело тюрьмой для души. Анаксагор выдвинул учение об уме «нус» как причине всего, как принципе космоса, движения, целесообразности, признавая в то же время и причины эмпирического естественнонаучного характера. Против этой непоследовательности Анаксагора выступил Сократ. Божественный разум, по Сократу, является единственной причиной всех явлений. В учении о душе Сократ впервые указал на разграничение между телом и душой и провозгласил нематериальность и невещественность души. Он определил душу отрицательно — как нечто, отличное от тела. Душа невидима в отличие от. видимого тела. Она — разум, который является началом божественным. Он защищал бессмертие души.

Так постепенно наметилось движение античной мысли в направлении  идеалистического понимания души. Своего наивысшего развития идеализм достигает  у ученика Сократа — Платона (427—347 гг. до н. э.), ставшего основоположником объективного идеализма. Наибольшее место  психологическим проблемам отводится  в его сочинениях — диалогах «Федон», «Федр», «Пир», «Государство», «Филеб».

Центральной философской  проблемой Платона является учение об идеях. Идеи — это истинно сущее  бытие, неизменяемое, вечное, не имеющее  возникновения, не осуществленное в  какой-либо субстанции. Они безвидны и незримы, существуют самостоятельно независимо от чувственных вещей. В  отличие от идей материя — это  небытие, бесформенное незримое. Это  ничто, которое может стать любой  вещью, т. е. всем при соединении с  определенной идеей. Наконец, чувственный  мир, т. е. материальные вещи, предметы, естественные и сделанные человеком. Этот мир возникает и гибнет, но никогда не существует на самом деле. Соотношение идей и вещей таково, что в нем миру идей принадлежит  неоспоримое первенство. Идеи и вещи не равноправны: идеи суть образцы, вещи — их подобия. Идея выступает как  цель, к которой, как к верховному благу, стремится все сущее. Учение Платона об идеях есть объективный  идеализм. Его гносеологические и  классовые корни имеют ту же природу, что и идеализм вообще. Составной  частью идеалистической философии  Платона является учение о душе. Душа выступает в качестве начала, посредствующего "между миром  идей и чувственных вещей.

Душа существует прежде, чем она вступает в соединение с каким бы то ни было телом. В  своем первобытном состоянии  она составляет часть мирового духа, пребывает в премирном пространстве, в царстве вечных и неизменных идей, где истина и бытие совпадают, и занимается созерцанием сущего. Поэтому природа души сродни природе  идей. «Божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному  и неизменному в самом себе в высшей степени подобна наша душа». В отличие от души тело подобно  «человеческому, смертному, непостижимому  для ума, многообразному, разложимому  и тленному, непостоянному и несходному с самим собою».

Индивидуальная душа есть не что иное, как образ и истечение  универсальной мировой души. Ее соединение с телом Платон объясняет отпадением от истины к тому, что от нее имеет  бытие. Душа по своей природе бесконечно выше тленного тела и потому может  властвовать над ним, а оно  должно повиноваться ее движениям. Телесное, материальное пассивно само по себе и  получает всю свою действительность только от духовного начала. В то же время Платон учит о связи души и тела: они должны соответствовать  друг другу. Платон различает 9 разрядов душ, каждая из которых соответствует  определенному человеку. Он указывает  на необходимость развивать душу и тело в равновесии, так, чтобы  между ними была соразмерность. Платон решает вопрос и о локализации  души в теле. В целом Платон учит о «двухчастном соединении, которое  мы именуем живым существом», при  руководящей роли в этом союзе  души. Платон дает метафорические образные определения души. В «Государстве»  он использует сравнение со стадом, пастухом и псом, помогающем ему. В  «Федре» душа уподобляется крылатой упряжке из двух коней и возничего. «Уподобим душу соединенной крылатой парной упряжке и возничему... две  части мы уподобим коням ... третью —  возничему...».

В этих определениях в образной форме выражено положение о тройственном: составе души. По Платону, есть три  начала человеческой души. Первое и  низшее общо ему вместе с животными  и растениями. Это вожделеющее  неразумное начало. Обладая им, всякое живое существо стремится удовлетворять  свои телесные потребности: оно чувствует удовольствие, достигая этой цели, и страдание — в противном случае. Именно этой частью души человек «влюбляется, испытывает голод, жажду и бывает охвачен другими вожделениями». Она составляет большую часть души каждого человека. Другое — разумное — начало противодействует или противоборствует стремлениям вожделеющего начала. Третье начало — яростный дух. Этой частью человек «вскипает, раздражается, становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу, и все подобные им муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений — либо добиться своего, либо умереть; разве что его смирят доводы собственного рассудка, который отзовет его наподобие того, как пастух отзывает свою собаку».

Все стороны души должны находиться в гармоничном отношении  друг к другу при господстве разумного  начала. Его же функцией является «попечение обо всей душе в целом... начало же яростное должно ей подчиняться и  быть ее союзником». Объединение всех начал сообщает целостность душевной жизни человека. По Платону, «человек обладает силой подлинно внутреннего  воздействия на самого себя и на свои способности».

Реальное соотношение  частей души далеко от идеала, каким  является гармония между ними, в  душе происходит настоящая распря между  вожделеющим и разумным началами. Эта борьба обнаруживается в сновидениях  человека, раскрывая за внешностью вполне умеренного на вид человека «какой-то страшный беззаконный и  дикий вид желаний».

Нарушение гармонии приводит к страданию, ее восстановление —  к удовольствию. Так, в описание жизни  души с необходимостью вводиться  чувство.

Учение Платона о судьбе души после смерти тела облечено в  форму мифа и преследует этические, государственно-педагогические цели: «Если душа бессмертна, она требует  заботы не только на нынешнее время, которое  мы называем жизнью, но на все времена  и если кто не заботится о своей  душе, впредь мы будем считать это  грозной опасностью...».

Живя, люди должны верить, что  после смерти душа ответственна за все действия тела. Эта вера заставит каждого бояться возмездия в  будущей жизни, чтобы не впасть в  отрицание всякой морали и долга. Миф о бессмертии души изображает перевоплощение душ — то ниспадающих  с неба на землю, то восходящих с  земли на небо, как циклический  процесс. Идея бессмертия души скрывает еще один смысл: духовный опыт не умирает  со смертью человека, он вечен.

В описании проявлений души Платон уделяет особое внимание познанию и неотделимому от него удовольствию и страданию. Платон различает мнение, рассудок и разум в зависимости  от объекта познания: направлено ли оно на идеи или на чувственный  мир. Разобщенность этих объектов в  бытии, составляющая сущность платоновского  идеализма, изображается в форме  мифа в VII книге «Государства». Жизнь  человека в мире чувственных вещей  уподобляется жизни узников, прикованных  на дне темницы — пещеры, из глубины  которой они: могут видеть через  широкий просвет лишь то, что находится  у них прямо перед глазами; они видят лишь тени от самих себя и от людей и предметов, которые  наверху, а не сами эти предметы и  слышат только отзвуки голосов сверху. Философский смысл этого мифа таков: созерцание чувственного мира изменяющихся явлений не дает знания, но только мнение. В мнении душа обращается к вещам  и их отображениям, к бытному, вечно  возникающему, но никогда не сущему (слушать, смотреть, любить прекрасные звуки, цвета, образы). Мнение это нечто  промежуточное между знанием  и незнанием. Оно есть ни незнание, ни знание: мнение темнее знания и яснее  незнания. Мнение — это чувственное  познание, низший вид знания.

Познание, направленное на бытие (идеи), т.е. на мир умопостигаемый, дает подлинное знание. Это интеллектуальное знание, высший вид знания, существует в двух видах. Во-первых, рассудок. Рассудок относится к области идей, но при  этом душа пользуется образами-, которые  почитает изображающими. Например, геометр  занимается видимыми формами и рассуждает о них, но« мыслит не о них, а  о тех, которые этим уподобляются: о четырехугольнике и его диагонали  самих в себе, а не о тех, которые  изображены. Таким же образом и  прочее. Пользуясь ими, люди стараются  усмотреть те, которые можно видеть не иначе, как мыслью.

Разум или ум — это  постижение идей, отрешенных: от всякой чувственности. Здесь душа направлена на сующее без образов, под руководством одних идей самих по себе к безусловному началу, к сущности любого предмета, силой одной диалектики. Термином «диалектика» называется познание посредством  понятий. Это умение возводить единичное  и частное к общей идее путем  сопоставления мнений и отыскания  противоречий в них. дает знание. Этот процесс Платон называет рассуждением и описывает его как некий  внутренний диалог с незримым собеседником. «Мысля, она (душа) делает не что иное, как рассуждает, сама себя спрашивая  и отвечая, утверждая и отрицая».

Поскольку идей в воспринимаемых объектах нет — мир идей и мир  вещей разобщены — вещи не содержат идеи, они только копии идей, постольку  ощущения, чувства не могут быть источником истинного знания. Понятия  не могут образовываться из впечатлений  чувственного опыта. По Платону, образы нужны как поводы, как внешние  побудители, способствующие тому, что  мышлением мы схватываем отличающуюся от них и похожую на них идею: зрительность позволяет максимально  охватывать являющееся идеальное. Образы могут быть поводом для схватывания  идеи, потому что идеи — и наши души — существовали до нашего рождения. Однако процесс падения души с  небес на землю сопровождается забыванием душой всего того, что она ранее  видела на небесах. В то же время  она может вспомнить об утраченных идеях. Средством этого восстановления является припоминание: «...искать и  познавать — это как раз  и значит припоминать». Процесс познания, по Платону, есть припоминание — анамнезис. Процесс этот — чисто рационалистический, логический. В нем чувственный  опыт служит только толчком, поводом  вспоминать об идеях, дремлющих в  нашей душе: «Припоминать подлинно сущее, глядя на то, что есть здесь».

Термин «припоминание» имеет  у Платона и другой смысл —  как процесс памяти. В его описании угадывается механизм ассоциаций. «Всякий  раз, когда вид одной вещи вызывает у тебя мысль о другой, либо сходной  с первой, либо несходной,— это  припоминание». Поскольку чувственные  впечатления земной жизни не дают материала для истинного знания, надо изучать не внешний мир, а  свою душу как вместилище идей, но под  влиянием и с помощью внешних  впечатлений. Платон высоко оценивает  созерцание прекрасных вещей — красок, форм, звуков. Любовь к прекрасному  выступает необходимым средством  становления души. В то же время  чувственное познание отрывается от познания в идеях. Чувства мешают подлинному знанию: «...достигнуть чистого  знания чего бы то ни было мы не можем  иначе, как отрешившись от тела и  созерцая вещи сами по себе самою по себе душой. Тогда у нас будет  то, к чему мы стремимся с пылом  влюбленных, а именно разум». Теория познания Платона является рационалистической и идеалистической.