Учение платона об идеях

В случае малых Элевсинских  мистерий успешное их прохождение тоже оказывалось малым по масштабу онтологическим изменением в существе человека. Ведь слово  мистес буквально переводится как «видящий сквозь туман», то есть – видящий истину бытия не ясно и отчётливо, но, напротив, неясно – сквозь затуманивающую духовный взор среду. Вы уже видите сквозь гилетику вещей этого текучего мира подлинные, неизменные лики бытия, но ещё не совсем ясно и отчётливо различаете эти эйдосы – лики. И только пройдя Великие мистерии происходит «второе рождение человека».

Лишь  пережив некое экзистенциальное событие, своеобразный опыт-предел, благодаря  чему вы сами меняетесь уже не в  смысле приобретения новой информации, но в смысле онтологического события  «второго рождения» (инициации, посвящения!),  можно узнать (Платон в диалоге «Федон» устами своего учителя Сократа выдвигает – в качестве аргумента бессмертия души! – знаменитый философский тезис, согласно которому подлинное знание есть припоминание душой тех ликов подлинного бытия, которые душа созерцала до своего воплощения в земном теле – этой гробнице и темнице души), что же на самом деле зашифровано, как некое послание,  в данном философском тексте…      Глубоко в пещере сидят узники, прикованные за бедра и шею так, что они могут глядеть только прямо перед собой – на стену пещеры. На стене движутся или покоятся тени, проекция  вещей. Эти теневые проекции получаются от того, что позади узников в пещере горит огонь костра, в свете которого над оградой кто-то невидимый проносит разные фигуры – иногда молча, иногда с определённым звуком. Понятно,  что  не имея возможности встать и обернуться, узники пещеры думают, что они созерцают не тени, а самую что ни на есть настоящую реальность.

Но вот однажды одному из узников довелось освободиться от своих уз (скорее, ему помогли  в этом). Освобождённый с трудом повернулся и застыл от удивления, увидев костёр, оградку и весь «театр Теней». Он подошёл поближе к костру, но никого из обманщиков там не нашёл. Зато увидел, что гораздо выше  и впереди есть выход из пещеры, откуда бьёт яркий дневной свет. Протирая слёзы от света и щурясь, бывший узник поднимается к выходу и…что же он обнаруживает? Привыкнув к свету, его глаза различают залитую солнцем долину. Весело журчит речушка, по-весеннему щебечут птицы, яркая зелень первой листвы и травы, цветочное разноцветье, яркое голубое небо с плывущими на нём белыми облаками… Велико изумление путешественника, впервые наблюдающего подлинную реальность!

Захлёбываясь от восторга, бывший узник спешит вернуться к  своим собратьям и поведать им об истинном положении вещей! Но, вбежав в темноту пещеры после яркого дня, наш герой спотыкается и  падает – под дружный смех соплеменников. Они не верят ни единому его  слову, принимая за сумасшедшего. Сначала  смех, затем – агрессия и практика изгнания. В этом впервые подчеркнуто  не только совпадение знания о мире с самим миром, но и несовпадение понятия о предмете с самим предметом.

Такой поворот умственного  взгляда – от теней к эйдосам как ликам подлинного бытия – Платон именует словом «эпистрофе». Эпистрофе завершается метанойей – переменой состояния ума под воздействием созерцания подлинной реальности. Это и есть просветление, или – духовное пробуждение, в результате которого человек начинает видеть подлинную реальность – мир эйдосов. 

«Государство» как одно из произведений отражающих идеализм Платона. 

Проблема государственного устройства была, есть и будет одной  из самых сложных и противоречивых проблем, стоящих перед человечеством. Множество людей уже тысячи лет  пытаются понять, каким государство  должно быть "в идеале". При  этом некоторые люди считают лучшим сильное, боеспособное государство  с хорошей экономикой, другие - государство, в котором каждый человек ощущает  себя вполне свободным и счастливым. Так проблема общественного, государственного устройства перерастает в проблему понимания блага, человеческих ценностей  и свободы личности. Этим вопросам и посвящен трактат Платона "Государство". 

Интерес к древнегреческому философу Платону, к его творчеству не ослабевает, быть может, даже усиливается  в наше время. Во-первых, мнение даже самого обыкновенного человека, жившего  две с половиной тысячи лет  назад, интересно само по себе. 

Конечно, интерес многократно  усиливается, если этот человек - Платон. "Платон - один из учителей человечества. Не будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру, - мы хуже понимали бы самих себя, хуже понимали бы, что  такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое человек, в чем трудности его исканий  и свершений" - писал В.Ф. Асмус. Итак, значение мнения гениальнейшего афинского философа о важнейших человеческих проблемах очевидно. 

Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: трактат "Государство", диалоги "Законы", "Политик". Все они  написаны в довольно необычном жанре - жанре диалога между Сократом и менее известными греческими философами, например, Главконом, Адимантом, Кефалом. В своих произведениях Платон говорит о модели "идеального", лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию. Это не значит, что автор не пробовал повлиять на государственное управление. В то время на Сицилии, в Сиракузах, было правление тиранов, и Платон не раз пытался образумить развращенного Дионисия, остановить деспотию и кровопролитие на Сицилии, что закончилось весьма плачевно: афинский философ был не раз изгнан из города, а один раз чуть было не продан в рабство. Так бесславно закончилась попытка устроить государственное управление на основах разума. 

Идеальное государство трактуется Платоном как реализация идей и максимально  возможное воплощение мира идей в  земной общественно-политической жизни – в полисе. 

Конструируя идеальное общество, Платон проводит аналогию между справедливым человеком и справедливым государством. Так, трем началам (частям) человеческой души – разумному, яростному и  вожделеющему –аналогичны в государстве три схожих начала – совещательное, защитное и деловое, а им соответствуют три сословия – правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев). 

Справедливость состоит  в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось  в чужие дела. Кроме того, справедливость требует соответствующей иерархической соподчиненности этих начал во имя целого: способности рассуждать (т.е. философам, носителям этой способности) подобает господствовать; яростному началу (т.е. воинам) – быть вооруженной защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделеющих (ремесленниками, земледельцами и другими производителями), которое «по своей природе жаждет богатства». 

Идеальное государство Платона  – справедливое правление лучших и благородных. Таким образом, лучший тип государственного устройства –  если среди правителей выделится  кто-нибудь один – монархия, если несколько  правителей – аристократия. 

Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет  четыре других. В трактате "Государство" Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена "золотого века" имели "совершенный" строй) заключена в "господстве корыстных «интересов", обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке ухудшения государственности, «извращения» совершенного типа, нарастания "корыстных интересов" в их строе. 

Тимократия - власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты "совершенного" строя. Она появляется, когда появляется частная собственность на землю и дома, происходит превращение свободных в рабов. 

Это ведет к вырождению идеальной аристократии и возникновении  тимократии. «Там побоятся ставить мудрых людей на государственные должности, потому что там уже нет подобного рода простосердечных и прямых людей, там будут склоняться на сторону тех, что яростны духом, а также и тех, что попроще – скорее рожденных для войны, чем для мира, там будут в чести военные уловки и ухищрения, ведь это государство будет вечно воевать». В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям. Люди этого государства отличаются жадностью, грубостью и сребролюбием. 

Удовольствиям, пишет Платон, они предаются втайне, «убегая  от закона, как дети от старого отца, ведь воспитало их насилие, а не убеждение». Платону ненавистны войны, особенно между эллинами. У людей уже  заметно стремление к обогащению, и "при участии жен" спартанский  образ жизни  переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии. 

Олигархия – «строй, основывающийся на имущественном цензе». В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (немногочисленный правящий класс) и бедных, которые  не участвуют в управлении и которые  делают возможной совершенно беззаботную  жизнь правящего класса. В этом государстве как бы два государства: одно – 
бедняков, другое – богачей. У бедных появляется ненависть против бездельников-богатых, приводящая к перевороту в государстве  и установлению демократии 

Демократия. «Демократия, на мой взгляд, - пишет Платон, - осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из свои противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию». В этом государстве будет «полная свобода и откровенность и возможность делать что хочешь». В таком обществе к власти может придти человек, который не имеет способности к управлению и не добродетелен, но ему оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе. 

Однако, демократия «опьяняется  свободой в неразбавленном виде», она  еще более усиливает разобщенность  бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы - тирании. 

Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком  сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток  свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти  одного человека - тирана. «Из крайней  свободы возникает величайшее и  жесточайшее рабство». Тирания – наихудший тип государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей, подозрение в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, «очищения» государства от всех тех, кто мужественен, великодушен, богат. 

С позиции своего идеального государства Платон классифицирует 
существующие государственные формы на две большие группы: 
 
1. Приемлемые государственные формы 
 
2. Регрессивные – упадочные. 

Первое место в группе приемлемых государственных форм - это его “идеальное” государство. К упадочным, нисходящим государственным  формам он относил тимократию. В античной Греции к этому типу больше всего относилась Спарта V и VI вв. Существенно ниже тимократии стояла олигархия – власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество. Главным предметом раздражения Платона  является демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, которая в античной Греции начиная с VI в. До н. э. представляла диктатуру, направленную против аристократии. 

Отрицательные формы государственной  власти Платон противопоставляет своему видению "идеального" общественного  устройства. Огромное внимание автор  уделяет определению в государстве  места правящего класса. По его  мнению, правителями "идеального" государства должны быть исключительно  философы, для того чтобы в государстве  властвовали рассудительность, разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны "правдивость, решительное  неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к  истине". Платон считает, что любое  новшество в идеальном государстве  неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить "идеальное"). Очевидно, что именно философы будут охранять "идеальный" строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают "всеми качествами правителей и стражей идеального государства". Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование "идеального" государства, его  неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким  является любое нововведение в государстве  Платона. Не менее важно и то, что  благодаря философам правление  и вся жизнь "идеального" государства  будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам. 

Если в государстве  Платона существуют люди, которые  занимаются законами и устройством  государства, то естественно предположить, что в нем существуют и люди, занимающиеся исключительно земледелием, ремеслом. Действительно, основной закон  существования "идеального" государства  состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден. 

Всех жителей "идеального" государства автор разделяет  на три класса. Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые для 
государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей - это земледельцы, ремесленники, торговцы. Несмотря на то, что торговцами и земледельцами могут быть совершенно различные люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного развития. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем. 

Принадлежность человека ко второму и третьему классам, а  это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.