Возникновение филофии

Ответы на эти вопросы часто  отвергались один за другим, затем  в этих диалектических спорах и рассуждениях Сократ впервые стал использовать индуктивный метод доказательства. Использование диалога для достижения истины — огромнейшая заслуга Сократа в истории философии, так как все предшествующие философы постулировали свои положения. В диалектике Сократа воплотились и его антидогматизм, плюрализм. Он не считал себя «Отцом мудрости», а пытался лишь вызвать у человека стремление к истине. Известно изречение Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю, но многие не знают и этого».

Большее развитие диалектика Сократа  получает в диалоге «Гиппий Больший» Платона, посвящённого выяснению понятия  прекрасного. Используя свой метод, Сократ посредством различных определений прекрасного, часто противоположных, приходит к определению сущности рассматриваемого предмета. Таким образом, метод Сократа направлен на то, чтобы посредством выявления разных противоречий в рассуждениях собеседников отсеять всё несущественное и показать подлинную природу рассматриваемого, прежде всего нравственного, явления.

Свои приёмы исследования Сократ сравнивал  с «искусством повивальной бабки»; его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии».

Этика Сократа

По мнению Сократа, нравственным человек  может быть только тогда, когда знает, что такое добродетель. Знание — предпосылка нравственного. Подлинная нравственность — это познание блага.

Более того, для Сократа знание и мораль оказываются неразделимыми. «Того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать  иначе, чем велит знание, и разум достаточно силен, чтобы помочь человеку». Посредством определения понятий, по Сократу, «люди становятся в высшей степени нравственными, способными к власти и искусными в диалектике».

Таким образом, в этике Сократа  четко выявляется рационалистическая линия: добродетель — это знание, дурное — это незнание. Основные добродетели для Сократа — это сдержанность, мужество, справедливость.

 

5. Платон. "Мир вещей" и "мир  идей". Судьба человека в философии  Платона.  Платоновская концепция  души. Познание как "припоминание" и теория космического Эроса. Понятие красоты.

 

Платон (427-347 гг. до н. э.)

Древнегреческий философ, родоначальник платонизма.  
 
Происходил из аристократического рода. Отец был потомком последнего афинского царя Кодра, мать имела своим предком Солона- одного из "семи мудрецов". Настоящее имя Платона- Аристокл. Платон- это прозвище от греческого "платюс"- широкий, широкоплечий.  
 
Он был талантливым человеком, перепробовал много занятий: занимался музыкой, живописью, писал трагедии. Однажды он пришел на поэтическое состязание и там случайно услышал беседу Сократа со своими учениками. Услышанное так потрясло Платона, что он тут же, не задумываясь, сжег трагедию, приготовленную для состязания, и стал учеником Сократа. Сократ всегда был для Платона непререкаемым авторитетом, а позже стал непременным участником всех его диалогов. После казни Сократа Платон, тяжело переживавший смерть наставника, уехал из Афин и отправился в десятелетнее путешествие.  
 
Платон погостил в Кирене у философа Аристиппа, у математика-пифагорейца Феодора, а также в Египте, Персии, Ассирии, Вавилонии. В389 году он оказался при дворе правителя Сирокуз Дионисия Старшего. Сначала правитель приблизил к себе философа, но затем разгневался и продал в рабство. Выкупил Платона философ Аннекерид.  
 
Вернувшись а Афины, мыслитель создал свою школу- Академию.Школа располагалась в роще, посвященной греческому герою Академу- отсюда произошло и название. Ученики школы и последователи Платона стали называться академиками. Всего Академия просуществовала 915 лет.  
 
Почти все произведения Платона дожили до нашего времени полностью. Большинство из них представлены в форме диалога. Платон впервые вводит в круг философской литературы эту форму. Основное действующее лицо его диалогов- Сократ. Подчас трудно определить, где высказывает свою мысль Платон, а где- Сократ.  
 
Сочинения Платона включают 34 диалога, монолог "Апология Сократа" и 13 писем. В годы ученичества у Сократа им написаны диалоги: "О мужестве", "О добродетели", "О любви и дружбе", начало "Государства" и другие.  
 
В своем философском учении мыслитель противопоставляет два мира: чувственный мир (мир вещей) и мир идей. "Мир вещей"- чувственный мир, мы его видим, ощущаем. "Мир идей" можно постичь только умом.  
 
В диалоге "Государство" Платон представил модель идеального государства, в котором все граждане должны делиться на три класса: философы-правители; стратеги (воины); земледельцы, ремесленники. Эти три класса соответствуют трем началам человеческой души: рассудительность, пыл, вожделение. Модель идеального государства Платон пытался применить в Сиракузах. Но планам философа не суждено было сбыться.  
 
Чтобы прояснить наиболее сложные моменты своего учения, Платон прибегал к особому мифотворчеству. Широко известны его мифы о пещере о колеснице и об Андрогине.  
 
В мифе о пещере рассматривается картина человеческого познания в мире.  
 
В мифе о колеснице философ рисует свое представление о душе человека как о вознице, который управляет колесницей. При этом белый конь- благородные чувства, а черный олицетворяет собой низкие страсти.  
 
Миф об Андрогине посвящен проблеме любви между мужчиной и женщиной. Когда-то человек был единым существом, говорит Платон. С шаровидным телом, четырьмя руками, одной головой, с двумя лицами. Андрогинны решили захватить Олимп, тогда Зевс, разгневавшись, разделил их на две половины. С тех пор люди бродят по свету и ищут каждый свою половину.  
 
Умер Платон в 347 году в день своего рождения на пиру.

 

 

6. Аристотель и Платон.  Учение  о материи и форме Аристотеля. Понятие

первоматерии. Ум-Перводвигатель и его описание в философии Аристотеля.

 

Мир един в отличие от Платона!

По Аристотелю, каждая единичная  вещь есть единство материи (гиле) и  формы (морфе). Так, медный шар есть единство вещества - меди - и формы - шаровидности, которая придана меди мастером, но в реально существующем шаре она составляет одно с веществом. Согласно Аристотелю, в пределах мира чувственно воспринимаемых вещей возможен последовательный переход от "материи" к соответствующей ей "форме", от "формы" - к соответствующей ей "материи".

По Аристотелю, сущность вещи (ее "форма") неотделима от того, сущностью чего она оказывается. Если Платон утверждал, что чувственно воспринимаемые вещи не могут быть предметом познания, то для Аристотеля окружающий человека мир - это и есть то, что познается, изучается и благодаря чему достигается познание общего.

Аристотеля также интересовал  вопрос о причинах и о том, что  первично среди причин. По сути дела Аристотель сводит все причины только к двум - материи и форме. Материя не может быть первичной: она пассивна, бесформенна, а, следовательно, может представлять лишь материал для оформления. Сама вещь как объединение формы и материи тоже не может быть признана первичной: она сложна. Остается принять, что первична - форма, которая и является сущностью и сутью бытия в собственном смысле. В материи он видел только пассивное начало (только возможность стать чем-либо), активность он приписывал форме, которая обладала вечностью и неизменностью, а источником всякого движения считал неподвижное, но все движущее начало - бога. Движение, по Аристотелю, есть переход чего-либо из возможности к действительности. Соответственно, материя - это возможность, а форма - действительность, или действительное как таковое. Источник движения лежит не вне мира, как у Платона, а в самом мире, представляя его особый аспект.

Ум-перводвигатель - это принцип всего, Космоса в це-лом, это все материальное в пределе своего становления - как ди-намического, так и целевого (энтелехиального), равно как и смы-слового (умственного). Концепция ума-перводвигателя явилась логическим заключительным звеном развиваемых Аристотелем представлений о единстве материи и эйдоса. Ум-перводвигатель Ари-стотель называет богом. Но это, разумеется, не персонифицирован-ный христианский Бог. Впоследствии, через века, христианские тео-логи с интересом отнесутся к аристотелевским воззрениям.

7. Характерные  черты  эллинистически-римской   философии.   Этическая

проблематика.  Эпикуреизм.  Принцип  удовольствия.  Стоическая этика и

идеал человеческой жизни. Космос как живой организм.

Начало эллинистического периода  связано с победоносными походами Александра Македонского (336-323 гг. до н.э.), приведших к созданию огромной империи, которая поглотила (и уже безвозвратно) в своём составе не только множество “варварских” в глазах высокомерно-гордых греков, т.е. запредельных греческому миру земель и территорий, но и весь их “цивилизованный” мир свободных полисов. Конец полисной системы и утвердившаяся на долгие века кардинально новая социально-политическая ситуация, в которой гордый и до этого свободный гражданин полиса превратился в рядового подданного огромной единой государственной махины, где всё определялось и решалось чиновничьей вертикалью где-то очень далеко и высоко помимо его воли и свободного участия, вызвали такой же радикальный сдвиг и в мировоззрении античного грека. На смену мировоззренческому и гносеологическому оптимизму, ориентации на объективное бытие, гражданской ангажированности, социальной вовлечённости приходит скетицизм, индивидуализм, уход в субъективный мир частной , партикулярной жизни. Меняется и понимание задач философии. Её основная функция сдвигается с познавательной деятельности на выработку внутреннего иммунитета, духовной стойкости индивида перед лицом чуждой ему и враждебной реальности. На первое место выдвигается “практическая”, моральная философия, а учение о бытии, онтология ставится по отношению к ней в служебное положение, разрабатывается и используется прежде всего для её обоснования. И хотя продолжали существовать и действовать старые философские школы (в том числе и основанная Платоном Академия, а Аристотелем - Ликей), наиболее полно и рельефно новые мировоззренческие установки эллинистически-римской эпохи выразили уже новые философские школы – скептицизм, эпикуреизм, стоицизм и неоплатонизм.

 

Сад Эпикура” (название школы – по месту её создания – 306 г. до н.э. – в тихом сельском пригороде Афин) Эпикур (341-279 гг. до н.э.)	“Пусты  слова того философа, которыми не врачуется  ни какое страдание человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души”.	Счастье и удовольствие как конечная цель, но “не удовольствие распутников  и не удовольствия заключающиеся  в чувственном наслаждении”… а как “свобода от телесных страданий и душевных тревог”, как “здоровье тела и безмятежность души”. Общественные же и гражданские дела - важнейший источник таких тревог. “Проживи незаметно” – девиз Эпикура.	Размышление и познание природы  освобождают душу от страха смерти – для человека “самого страшного из зол”. Нужно “приучать себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения, т.к. когда мы существуем, смерти ещё нет, а когда смерть наступает, тогда нас уже нет”. В понимании же природы Эпикур следует атомизму Демокрита, признавая “безграничное число миров, как похожих на этот наш мир, так и не похожих”. “Душа есть состоящее из тонких частиц(т.е. атомов) тело, рассеянное по всему организму… Когда разлагается весь организм, душа рассеивается… ”
Стоицизм (название от stoo – портик, галерея с колоннами в Афинах, где в 301 г. до н.э. основатель школы Зенон (332-262 гг. до н.э.) начал  излагать своё учение). Наиболее известные  представители : Сенека Л.А (4-65 гг. н.э.) Эпиктет (50-138 гг. н.э.) Марк Аврелий (121-180 гг. н.э.)	И для стоиков философия –  это искусство жить.	Высшая цель – жизнь в согласии с природой, которая есть живой  организм, пронизанный Логосом, божественным гераклитовым Огнём – Разумом. Природа совершенна, строго закономерна и бесстрастна (апатия).	Не в силах человеку изменить течение вещей, но есть всегда возможность  изменить своё отношение к ним. Это  и есть дорога к бесстрастию. Мудрец любит свой рок и мужественно, стойко принимает всё, что уготовано  ему. Все люди (свободные и рабы, варвары и греки, римляне, мужчины и женщины) равны как граждане единого мирового государства - Космоса.
Неоплатонизм – основоположник Плотин (205-270 гг. н.э.) последняя самая значительная философская школа античности. Возникает уже в период глубокого кризиса античного мира, формирования христианской религии, основ средневековой культуры, которая через ассимиляцию многих идей именно неоплатонизма восприняла и сохранила важнейшие интеллектуальные достижения античности	Философия как путь восхождения  от чувственно-материальной, природной реальности к её источнику - абсолютной реальности Единого (к Богу).	Цель человеческой жизни - познание Единого, слияние с ним. Последние  слова Плотина : “Старайтесь воссоединиться с божественным, которое внутри Вас, с божеством, которое есть универсум”. Религиозный мистический опыт как сущностная, глубин ная сторона нарождавшейся христианской религии, получил в неоплатонизме один из источников своей теоретической концептуализации	Единое как невыразимая и  неопределимая бесконечная абсолютная реальность, как сверх-бытие, сверх-жизнь, сверх-мышление, как неограниченная продуцирующая активность из своей неистощимой полноты и неисчерпаемого богатства изливается, эманирует (эманация – истечение, излияние, исхождение), без какой-либо собственной убыли, но по строгим законам действительности сначала в свою 2-ую ипостась – Ум(“нус”), содержащий идеи и числа, затем – в 3-ю ипостась – Мировую Душу, которая содержит все индивидуальные души и наконец, - в телесный мир – Космос. В нём материя, будучи самой далёкой от светоносного источника областью, выступает уже как обделённая светом тьма, в которой творческая сила божественного источника истощается до исчезновения.

 

8. Неоплатоническая философия. Плотин  и понятие Единого в его филосо-

фии. Энергетическое начало в неоплатонизме  и иерархия бытия.

 

См. выше)

 

По определению, например, Плотина,”диалектика  есть способность давать в логосе мысленное и словесное определение каждой вещи, что она есть и чем она отличается от других вещей, и что у неё общее с ними и, кроме того, где место каждой из них, и есть ли она сущность, и сколько имеется сущих, и, с другой стороны, не - сущих, отличных от сущих”.

 

9. Средневековая философия и ее  основные принципы. Креационизм,  трансцендентность Бога, дуализм веры и разума.

 

Философские идеи в средние века чаще всего были облачены в религиозные  одежды. Строго говоря, религия не является философией. Религия - это богопослушание, сверхъестественная связь человека с богом. Для религии характерны чудеса, безудержная вера в догматы. В философии то и другое ставится под сомнение. В то же время нельзя не видеть и определенное сходство религии и философии. Как мы видели на примере анализа воззрений Платона и Аристотеля, тема бога не является чуждой для философии. Поиски единого очень часто приводят к теме бога. В религиозных воззрениях, равно как и в любых других воззрениях, всегда содержатся философские идеи. Именно с этих позиций рассмотрим христианство. Нас интересуют новые философские принципы, развитые в средние века.

Средневековая философия выдвинула  плеяду выдающихся философов: Августин, Ансельм, Абеляр, Фома Аквинский. Но даже на этом фоне выделяется величественная фигура Иисуса Христа. Многие считают его великим философом. Величие это видят в том, что он выдвинул философию не для избранных мудрецов, а для всех, образно говоря, даже для нищих духом, например для детей.

Креационизм (латинское созидание). Креационизм - учение о сотворении мира Богом из Ничто. В философии не считают, что из ничто можно сделать нечто. В креационизме философы ценят развитие идеи творения, творчества. Демург Платона - мастеровой, но не творец. Бог Аристотеля также не творит, он лишь созерцает сам себя. Креационизм содержит в себе идею творчества. Этой философской идее всегда обеспечивается яркая жизнь.

 

(лат. transcendens - выходящий за пределы)  — богословское понятие, отражающее  запредельность Бога тварному  миру, подчеркивающее Его существование  по ту сторону созданного Им  бытия и всех видов человеческого  опыта, недоступность познанию.

Как Причина всего сущего, Бог  запределен всему сущему, бесконечно возвышается над всем тварным  бытием, есть Сущий над всем сущим. «Естество Божие, само по себе, по своей  сущности, выше всякого постигающего мышления, — учит св. Григорий Нисский, — оно недоступно и неуловимо ни для каких рассудочных приемов мысли, и в людях не открыто еще никакой силы, способной постигнуть непостижимое».

 

 

Линия средневекового христианского  дуализма духа и материи, Веры и Разума, духовного и мирского.

 

10. Идея божественного провидения,  проблема свободы человека и источников зла. Августин.

 

Через манихейство, скептицизм и неоплатонизм пришёл к христианству, учение которого о грехопадении и помиловании произвело на него сильное впечатление. В частности, он защищает (против Пелагия) учение о предопределении: человеку заранее предопределено Богом блаженство или проклятие. Человеческая история, которую Августин излагает в своей книге «О граде Божием», «первой мировой истории», в его понимании есть борьба двух враждебных царств — царства приверженцев всего земного, врагов божьих, т. е. светского мира (civitas terrena или diaboli), и царства Божия (civitas dei). При этом он отождествляет Царство Божие, в соответствии с его земной формой существования, с римской церковью. Августин учит о самодостоверности человеческого сознания (основа достоверности есть Бог) и познавательной силе любви. При сотворении мира Бог заложил в материальный мир в зародыше формы всех вещей, из которых они затем самостоятельно развиваются.

 

Человек не ненавидит человека из-за его порока, отмечал он, не любит  порок из-за человека, но ненавидит  порок и любит человека.

 

Все формы правления должны уважать  Бога и человека.

Учение о воле

Воля — одна из основополагающих способностей человека, к чему Августин приходит после длительного анализа нравственной жизни и возможности выбора в ней определенных альтернатив.

Также воля является направляющей интеллектуального познания. Способность «свободного решения» воли предусматривает свободу человеческого действия, автономность его, возможность выбора альтернатив. В идеале, воля человека должна обладать способностью детерминации из себя, быть подлинно свободной. Таковая свобода была утеряна при грехопадении человека.

Августин делает различие между благой и злой волей. Благая воля ориентирует человека на добро, а злая — на зло. Ответственность каждого человека за совершенный им поступок обосновывает справедливость божественного воздаяния.

Учение о предопределении

С проблемой свободы воли человека и действием благодати тесно связано учение Августина о божественном предопределении. Предопределение по Августину — это акт божественной любви и милости по отношению к падшему роду человеческому.

Изначально, из общей «массы погибели» Бог избрал достойных вечного блаженства. Число предопределенных неизменно. Но никто из людей не знает о своей участи, и поэтому, личное нравственное совершенство каждого человека не теряет смысл. В контексте наличия предопределения свобода воли человека приобретает оттенок субъективного переживания свободы, но никак не онтологической способности только своими силами спастись или погибнуть.