Возникновение филофии

Следовательно, существует одна субстанция, которая и есть причиной самой себя. Понятие «причина самой себя» (causa sui) – является важнейшим  понятием метафизики Спинозы. Он пишет: «Под причиной самой себя я разумею то, сущность чего заключает в себе существование, иными словами, то, чья природа может быть представляема не иначе как существующее»7[2]. Можно сделать вывод о совершенности субстанции, о том, что кроме нее ничего более совершенного быть не может. Она существует необходимо, ее существование непосредственно совпадает с ее сущностью. Субстанция не может не существовать, поскольку она бы утратила свою абсолютную совершенность, так, она не требует творения, т.е. какой-либо высшей субстанции. «Субстанция чем-либо иным производиться не может. Значит, она будет причиной самой себя, т.е. ее сущность необходимо заключает в себе существование, иными словами, ее природе присуще существование»8[3], - утверждает Спиноза, доказывая теорему 7 первой части «Этики». Субстанция – вечна, поскольку «вечность – самое существование»9[4], субстанции свойственна вечность существования (так как она есть causa sui – причина самой себя), и она бесконечная в пространстве, поскольку «всякая субстанция необходимо бесконечная»10[5].

Таким образом, существует только одна субстанция, которая есть Бог. Спиноза пишет: «Кроме Бога никакая  субстанция не может ни существовать, ни быть представляема»11[6]. Следовательно, первое и высшее начало для своего существования ни в чем другом, кроме себя, не нуждается и является причиной самого себя (causa sui); такая реальность не может быть воспринята иначе, как неизбежно существующая. В этом смысле субстанция совпадает с Богом: «Под Богом я разумею существо бесконечное, т.е. субстанцию, состоящую из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность»12[7]. Чем более субстанция, или Бог, имеет реальности и бытия, тем больше присуще ей атрибутов. Атрибуты же являются проявлениями субстанции. Таким образом, Декартовы res cogitans и res extensa у Спинозы становятся двумя из бесконечных атрибутов субстанции, а мысли и вещи стали проявлениями («модусами») субстанции, иными словами, тем «что воспринимается только через субстанцию»13[8].

Данная субстанция –  Бог:

свободная, ибо существует и действует «единственно по законам своей природы»14[9],

вечная, потому что существование  заключается в ее сущности,

является единственно  существующей субстанцией, ибо «все, что только существует, существует в Боге, и без Бога ничего не может ни существовать, ни быть представляемо»15[10].

Следовательно, из необходимости  божественной природы должно вытекать бесконечное множество вещей  бесконечно многими способами. Из этого  вытекает, что очень важно, что  Бог является имманентной причиной всех вещей, а не действующей извне, следовательно, он неотделим от вещей, исходящих от него. Эта абсолютная необходимость существования совпадает со спинозовским пониманием свободы, т.е. зависима о самой себя; эта необходимость абсолютна, поскольку Бог – субстанция дан в качестве причины самой себя, от него неизбежно проистекают бесконечно во времени и в пространстве бесконечное множество атрибутов и модусов, образующих мир.

Атрибуты как проявление субстанции

Субстанции должны быть присущи основные, определяющие ее свойства - атрибуты (составляющие ее сущность). Спиноза утверждает бесконечное число атрибутов бесконечной субстанции, каждый из которых существует необходимо (т.е. «сам по себе»).

В Определениях «Этики»  Спиноза дает такую трактовку  атрибута – это «то, что ум представляет в субстанции как составляющее ее сущность»16[11]. Субстанция (Бог), будучи бесконечной, выражается и проявляет свою сущность в бесконечном множестве форм и образов, или атрибутов. Поскольку атрибуты являются формой проявления субстанции, то их бесчисленное количество исчерпывает сущность субстанции, ибо мы не можем представить себе, что есть атрибуты и еще что-то.

Каждый из атрибутов (проявления) выражая бесконечность божественной субстанции, должен восприниматься сам  по себе, иначе говоря, один без помощи другого, но не как то, что существует само в себе и само по себе. В одной из схолий Спиноза объясняет: «Ясно, что если даже два атрибута воспринимаются как различные, т.е. один без помощи другого, мы, тем не менее, не можем заключить, что они представляют собой два существа или две различные субстанции; в самом деле, природе субстанций свойственно, что каждый из ее атрибутов воспринимается сам по себе, ибо атрибуты, которыми  она обладает, всегда находятся с ней вместе, один из них не может быть произведением другого, но каждый выражает реальность или сущность субстанции. Следовательно, не абсурдно приписывать одной и той же субстанции множество атрибутов, напротив, в природе нет ничего более ясного: каждое существо должно восприниматься в форме какого-либо атрибута, и есть множество атрибутов, выражающих его необходимость, т.е. вечность и бесконечность, в зависимости от значимости. Следовательно, нет ничего более ясного: абсолютно бесконечное существо, состоящее из бесчисленного множества атрибутов, каждый из которых выражает определенную вечную сущность»17[12]. Спиноза хорошо показал, что Бог, или субстанция, рассматривается целостно с атрибутами, и субстанцию невозможно рассматривать отдельно от атрибутов, а атрибуты отдельно от субстанции, ибо атрибуты есть лишь сущность Бога, т.е. его проявления.

Спиноза утверждает, что, несмотря на существование бесчисленного  множества атрибутов, нам известны только два: «мышление» и «протяженность» - именно эти две сотворенные субстанции, признанные Декартом, Спиноза сводит к атрибутам. Если у Декарта протяжение и мышление - атрибуты двух самостоятельных субстанций, взаимодействие между которыми [в человеке] устанавливается Богом, то у Спинозы это два атрибута одной субстанции - Бога. Атрибуты совершенно независимы, т.е. не могут влиять друг на друга. 

Почему же из бесчисленного  количества атрибутов нам известны лишь два? Видимо, это происходит потому, что мы можем воспринимать мир   с помощью этих двух атрибутов. Также  при помощи атрибутов, которые можно назвать собственными атрибутами Бога, мы познаем его, как действующего в себе самом, а не вне себя.

Протяжение составляет одно из свойств (атрибутов) бесконечной  субстанции, потому что без этого  свойства нельзя мыслить себе ни одной  конечной вещи. Оно является определяющим признаком тела. Протяжение само по себе неделимо, делимость - «видимость» конечных вещей. Вслед за Декартом Спиноза отрицает и существование пустоты.

Однако субстанция (Бог) не сводится к протяжению - ей присущ еще [как минимум] один атрибут - мышление. Термином «мышление» Спиноза обозначает все содержание [человеческого] сознания, в том числе и собственно разум, т.е. способность к логическим выводам. Бесконечный разум объявляется Спинозой одним из бесконечных модусов. Единственное свойство бесконечного разума состоит в том, чтобы постигать всегда все ясно и отчетливо. Так как мышление является атрибутом субстанции, то и каждая модификация последней, т.е. каждая вещь, может быть представлена через него. Все вещи «хотя и в различных степенях, однако же все одушевлены»18[13].

Кроме того, теоретически достоинства атрибутов равны, однако «мышление», способность думать самостоятельно, должно было бы отличаться от всех других атрибутов, быть привилегированным. Но это бы вызвало множество внутренних трудностей и заставило бы ввести иерархию, другими словами, вертикальный порядок, в то время как Спиноза стремился к горизонтальному порядку, т.е. к полному равноправию атрибутов. Не создавая привилегий «мышлению», можно возвысить земное и обожествить его. Спиноза дает классическую формулировку этого положения: «Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей»19[14], т.е. это один и тот самый «божественный» порядок. На самом деле, если протяжение является атрибутом Бога, то протяженная реальность имеет божественную природу. Бог – есть протяженность, но нельзя построить обратную фразу, а можно лишь сказать, что протяженность – есть атрибут Бога, потому как Спиноза рассматривает их в своем единстве. Это вовсе не означает, что бог имеет физическое тело, а только лишь, что он «протяжен». Действительно, тело не атрибут, а конечный модус пространственности как атрибута, модус, который возвышает мир и помещает его в новую теоретическую позицию, потому что он структурно прикреплен к божественному атрибуту.

Детермини́зм (от лат. determine — определяю) — учение о первоначальной определяемости всех происходящих в мире процессов, включая все процессы человеческой жизни, со стороны Бога (теологический детерминизм, или учение о предопределении), или только явлений природы (космологический детерминизм), или специально человеческой воли (антропологическо-этический детерминизм), для свободы которой, как и для ответственности, не оставалось бы тогда места. Под определяемостью, здесь подразумевается философское утверждение, что каждое произошедшее событие, включая, и человеческие поступки и поведение однозначно определяется множеством причин, непосредственно предшествующих данному событию. В таком свете детерминизм может быть также определен как тезис, утверждающий, что имеется только одно, точно заданное, возможное будущее.

21. Лейбниц.  Монада как субстанция. Предустановленная гармония, оптимизм  Лейбница.  "Монады на пути прогресса". Понятие Бога.

Ты все знаешь, к  тому же есть в конспекте!

22. Материализм Джона Локка.  Критика врожденных идей. Простые  и сложные идеи.  Учение о  первичных и вторичных качеств.  Философское обоснование либерализма  Локком.

Материализм Локка

Тема философских взглядов Локка строится как теоретико-познавательная концепция. Его онтологические воззрения  обнаруживаются при решении им различных, но взаимосвязанных вопросов теории познания. Свою материалистическую позицию  Локк определяет, рассматривая теоретико-познавательный статус понятий "материальная субстанция", "идеальная субстанция", понятий первичных и вторичных качеств и т. д.

У Локка можно ясно различить  двоякую постановку проблемы об отношении  материи и сознания: во-первых, он рассматривает это отношение, исследуя первопричину мира и всего богатства его явлений; во-вторых, он ставит вопрос о том, возможно ли в принципе, чтобы материя обладала свойством мышления. Локк предлагает вниманию читателей "Опыта" несколько различных вопросов, ответы на которые объяснили бы отношение между материей и сознанием.

Эти вопросы таковы: 1) порождает  ли материя движение; 2) порождает  ли Материя сознание; 3) возможно ли чтобы Материя, с движением или  без него, могла первоначально  иметь в себе и от самой себя чувство, восприятие и познание" , 4) "материально ли вечное существо или нет""; 5) создает ли вечно мыслящее существо материю?

Он ясно видит, что признание материализм, даже если она персонифицируется в боге, ведет к атеизму. Атеизм был тем последним шагом, на который он не отваживался.

Настаивая на совместимости  материальной субстанции и мышления, Локквесьма близок к идее, что мышление относится к материи.

В тех случаях, когда рассматривается  вопрос о природе сознания, он никогда  не усматривает в понятии субстанции ключ к решению проблемы отношения мышления души) к материи. И поэтому будет ошибкой используемое Локком выражение "идея духовных субстанций" доказательством того, что он признавал существование независимой от материи духовной субстанции.

Совершенно очевидно, что, когда Локк говорит о двух субстанциях  материальной и духовной,-- это прежде всего способ мысленного выделения  двух классов явлений (материальных и духовных), который сам по себе не определяет решения попроси о  природы мышления и об отношении материи и сознания

Одно дело - отображать идею нематериального духа или идею духовной субстанции, другое - ответить на вопрос, как относится сознание к материи. Локк заявляет, что последний вопрос находится за пределами нашего познания";

Нечеткость позиции Локка  в вопросе об отношении материи  и сознания давала, конечно, определенные шансы и сторонникам теологической  и картезианской трактовок нематериальности сознания.. Но старую и новую метафизику с их догмами и априоризмом  лишала привычной почвы сама постановка проблемы у Локка. Локк наносит удары по теологии и картезианскому дуализму с позиций скептицизма: вы, я и вообще никто сейчас не знает достоверно, как и что в нас мыслит, как же можно настаивать на наличии в нас нематериальной субстанции? Но он оставляет крытым вопрос относительно того, присуще ли мышление самой материи или придано ей богом.

Колебания Локка в отношении  самой возможности решить этот вопрос, а порой и прямые заявления  о непознаваемости природы субстанции послужили основанием для выводов некоторых английских неопозитивистов о том, что локковский "Опыт" - работа не "метафизическая" в позитивистском смысле этого слова, а аналитическая. Для неопозитивистов "метафизика" - сыном всякой, в том числе и материалистической, философской теории о мире в целом, о его законах, любого способа решения основного вопроса философии. Объявляя такие "претензии" философии беспочвенными, а проблемы философии - "псевдопроблемами", неопозитивизм сводит функции философии, к анализу языка науки или обыденного языка

Попытка приспособить взгляды  Локка к позитивизму или отвергнуть его материализм с позиций того же позитивизма - явление обычное в современной буржуазной философии

+ конспект!

23. Субъективный идеализм Беркли. Принцип "Существовать - быть воспринимаемым".  Сенсуализм.

Философия Беркли, имевшая сильную  религиозную подоплеку, явилась  в то же время выражением нового, быстро вытеснявшего схоластику духа, рожденного трудами Декарта, Спинозы, Мальбранша, Локка и Ньютона. Беркли пытался преодолеть модный скептицизм и атеизм и создать учение, в котором бы гармонично сочетались новая философия и спиритуализм.

Убежденный в способности человека к познанию, Беркли, подобно Локку, подчеркивал значение чувственного опыта как источника знания. Однако, в противовес Локку и материализму, он доказывал, что все качества – не только вторичные (например, цвет), но и первичные (например, протяжение), которые Локк причислял к независимой от сознания материальной субстанции, – суть лишь продукт чувственности; он также доказывал, что идея материи как «реальности», существующей помимо и сверх первичных и вторичных качеств, не может быть выведена из опыта. Главная ошибка всякой философии, согласно Беркли, заключается в неверной абстракции. Например, ложной идеей является «материальная субстанция» Локка. Существовать (т.е. быть реальным), заключал он, – значит быть воспринятым или воспринимать. Чувственные объекты, или, как называл их Беркли, «идеи», не могут производиться инертной бесчувственной материей, они суть следствие бестелесной деятельной субстанции духа; идеи не могут существовать и в «не воспринимающей субстанции». Отсюда: материя вне опыта непредставима и противоречива. Однако «материю как термин можно оставить для обозначения частного случая организации идей». Природа есть упорядоченная последовательность таких идей, порожденных Мировым Духом, а законы природы суть «установленные правила или методы, по которым этот Дух порождает в нас идеи ощущения».