Автор работы: Пользователь скрыл имя, 08 Декабря 2012 в 20:01, лекция
Религиозные представления и религиозный быт древних греков находились в тесной связи со всей их исторической жизнью. Уже в древнейших памятниках греческого творчества ясно сказывается антропоморфический характер греческого политеизма, объясняющийся национальными особенностями всего культурного развития в этой сфере; конкретные представления, вообще говоря, преобладают над абстрактными, как и в количественном отношении человекоподобные боги и богини, герои и героини преобладают над божествами абстрактного значения (которые, в свою очередь, получают антропоморфические черты). В том или другом культе, у того или другого писателя или художника с тем или другим божеством соединяются те или другие общие или мифологические (и мифографические) представления.
Неоплатони́зм — идеалистическое направление античной философии III—VI вв., соединяющее и систематизирующее элементы философии Платона, Аристотеля и восточных учений. Парадигма неоплатонизма сводится:
к диалектике платоновской триады Единое-Ум-Душа;
к концепции ступенчатого удаления-перехода от высшего «единого и всеобщего» к разобщенной материи;
к мистически-интуитивному познанию высшего;
к освобождению души человека от мате́рийной обремененности, к достижению чистой духовности с помощью аскезы и/или экстаза.
Т.о. неоплатонизм — учение об иерархически устроенном мире, порождаемом от запредельного ему первоначала; учение о «восхождении» души к своему истоку; разработка теургии (практических способов единения с Божеством).
15. Мартин Лютер и мировоззренческий смысл реформации.
Философия Лютера
Основополагающие принципы учения Лютера: sola fide, sola gratia и sola scriptura ([спасение] только верой, благодатью и Библией)[7]
Одним из центральных и востребованных положений философии Лютера считается концепция "призвания" (нем. Beruf). В противоположность православно-католическому учению о противопоставлении мирского и духовного, Лютер полагает, что и в мирской жизни на профессиональном поприще осуществляется благодать Бога[8]. Бог предназначает человека к определенному виду деятельности посредством вложенного таланта или способности и долг человека прилежно трудиться, исполняя свое призвание. Причем в глазах Бога нет труда благородного или презренного[9].
Труды монахов и священников, какими бы тяжкими и святыми они ни были, ни на йоту не отличаются в глазах Бога от трудов крестьянина в поле или женщины, работающей по хозяйству
Сама концепция "призвания" появляется у Лютера в процессе перевода фрагмента Библии на немецкий язык (Сирах 11:20-21): "пребывай в труде (призвании) своем"[10]
Реформаторская деятельность
Однако после того как доминиканец Тецель по благословлению Майнцкого архиепископа Альбрехта начинает продавать индульгенции прихожанам, Лютер взрывается критикой роли церкви в спасении, которая выражается 31 октября 1517 года в 95 тезисах[1]. Тезисы вызывают брожение в немецком обществе и на них обращают внимание в Риме. Лютера вызывают в 1519 году на суд и, смягчившись, на спор в Лейпциг, куда он отказывается явиться, памятуя о судьбе Яна Гуса. Тогда Папа Римский Лев X предает Лютера анафеме в 1520 году (в настоящее время католическая церковь планирует его "помиловать"[2]). Лютер публично сжигает во дворе Виттенбергского университета папскую буллу об отлучении его от церкви и в обращении «К христианскому дворянству немецкой нации» объявляет, что борьба с папским засильем является делом всей немецкой нации.
Папу Римского подерживает Император Карл и Лютер ищет спасения у Фридриха Саксонского в замке Вартбург (1520-1521). Там ему является дьявол[3], но Лютер приступает к переводу Библии на немецкий язык.
В 1525 году 42-х летний Лютер связывае себя узами брака с 26-летней бывшей монахиней Катариной фон Бора. В браке Лютер нажил шестерых детей[4]
Во время Крестьянской войны 1524—1526 Лютер выступил с резкой критикой бунтовщиков, написав «Против кровопийц и мятежников-крестьян», где назвал расправу с зачинщиками беспорядков богоугодным делом.
В 1529 году Лютер составляет Большой и Малый Катехизис, которые были положены во главу угла Книги Согласия
В работе Аугсбургского рейхстага 1530 года Лютер не участвовал, позиции протестантов на нем представлял Меланхтон.
Последние 13 лет своей жизни Лютер страдал от болезней пищеварения.
16. Философия нового времени и ее основные черты. Проблема метода.
Учение о методе Декарта. Принцип сомнения. Врожденные идеи. Основные
принципы рационализма.
Новое время, начавшееся в 17 веке стало эпохой утверждения и постепенной победы в Западной Европы капитализма, как нового способа производства, эпохой быстрого развития науки и техники. Под влиянием таких точных наук, как механика и математика, в философии утвердился механицизм. В рамках этого типа мировоззрения природа рассматривалась, как огромный механизм, а человек, как инициативный и деятельный работник.
Основной темой философии Нового времени стала
тема познания. Сложились два крупных
течения: эмпиризм и рационализм, по-разному
трактовавшие источники и природу человеческого
знания.
Сторонники эмпиризма (Бэкон, Гоббс, Локк)
утверждали, что основным источником достоверного
знания о мире являются ощущения и опыт
человека. Наиболее обстоятельно эта позиция
изложена в творчестве Бэкона.
Бэкон был сторонником эмпирических методов
познания (наблюдение, эксперимент). Философию
он считал опытной наукой, основанной
на наблюдении, а ее предметом должен быть
окружающий мир, включая и самого человека.
Сторонники эмпиризма призывали во всем
полагаться на данные опыта, человеческой
практики.
Сторонники рационализма считали, что
основным источником достоверного знания
является знание (Декарт, Спиноза, Лейбниц).
Основателем рационализма считается Декарт
- автор выражения "подвергай все сомнению".
Он считал, что во всем надо полагаться
не на веру, а на достоверные выводы, и
ничто не принимать за окончательную истинную.
Наряду с позитивной оценкой возможностей
познания, в 17 веке возрождается и философский
агностицизм, отрицавший возможность
познания мира человеком. Он проявил себя
в творчестве Беркли и Юма, полагавших,
что человек познает всего лищь мир явлений,
но не способен проникнуть в глубину вещей,
дойти до знания законов окружающей природы.
Пантеистическую направленность имели
взгляды Спинозы, утверждавшего, что природа
- есть причина самой себя и всех протекающих
в ней процессов. Бог не стоит над природой,
а является ее внутренней причиной. Знание
достигаются разумом и оно является первейшим
условием свободной деятельности человека.
Немецкий философ Лейбниц подчеркивал
духовный характер мира. Основой мироздания
являются монады, как единицы бытия, придающие
миру разнообразие и гармонию.
В 17 веке широкое распространение получило
"юридическое" мировоззрение. В его рамках
развивалась теория "общественного
договора" (Гоббс, Локк). Она объясняла
происхождение государства добровольным
соглашением людей во имя собственной
безопасности. Это мировоззрения исповедовало
идею естественных прав человека на свободу
и собственность. Юридическое мировоззрение выражало настроения
молодой буржуазии, как класса, сформировавшегося
в Новое время.
В развитие социальных учений Нового времени
в 18 веке особый вклад внесло французское
Просвещение (Монтескье, Вольтер, Руссо),
которые идейно подготовили французскую
революцию 1789 - 1794 гг. Они воспринимали
церковь, как символ невежества и мракобесия,
тормоз развития общества, поэтому девиз
Вольтера: "Раздавите гадину!", стал
лозунгом эпохи, предопределив требования
отделения церкви от государства. По убеждению
Просветителей общественный прогресс
возможен только при помощи разума, права,
науки и образования. Человек - природно-социальное
существо и способен к бесконечному развитию
и совершенствованию своей деятельности.
Но частная собственность делает людей
неравными, порождает зависть и вражду
между ними, следовательно, новое общество
надо создавать на основе социального
равенства и справедливости. Просветители
стояли на позициях исторического оптимизма,
а их идеалом была республика, как форма
народовластия.
Значительный вклад в учение о природе
и сущности человека, путях его воспитания,
внесли французские Материалисты 18 века:
Дидро, Гельвеций, Гольбах. Они считали,
что человек - продукт окружающей его среды.
Следовательно, для изменения нравов людей
необходимо изменить обстоятельства их
жизни. Эта идея Просветителей явилась
источником возникновения марксистской философии.
17. Понятие субстанции и теория двух субстанций Декарта. Принцип психофизического параллелизма.
Философия
Философия Декарта была дуалистической. Он признавал наличие в мире двух объективных сущностей: протяжённой (res extensa) и мыслящей (res cogitans), при этом проблема их взаимодействия в мыслящем существе оказалась в принципе не разрешимой в его философии. Кроме обычной материи, Декарт выделил обширный класс невидимых тонких материй, с помощью которых пытался объяснить действие теплоты, тяготения, электричества и магнетизма.
Главным вкладом Декарта в философию стало классическое построение философии рационализма как универсального метода познания. Разум, по Декарту, критически оценивает опытные данные и выводит из них скрытые в природе истинные законы, формулируемые на математическом языке. При умелом применении нет пределов могуществу разума.
Другой важнейшей чертой подхода Декарта был механицизм. Материя (включая тонкую) состоит из элементарных частиц, локальное механическое взаимодействие которых и производит все природные явления. Для философского мировоззрения Декарта характерен также скептицизм, критика предшествующей схоластической философской традиции.
Самодостоверность сознания (декартовское «мыслю, следовательно, существую»; «Cogito, ergo sum.»), равно как и теория врождённых идей, является исходным пунктом картезианской гносеологии. Картезианская физика, в противоположность ньютоновской, считала всё протяжённое телесным, отрицая пустое пространство, и описывала движение с помощью понятия «вихрь»; физика картезианства впоследствии нашла своё выражение в теории близкодействия.
В развитии картезианства обозначились две противоположные тенденции:
к материалистическому монизму (Х. Де Руа, Б. Спиноза)
и к идеалистическому окказионализму (А. Гейлинкс, Н. Мальбранш).
Мировоззрение Декарта положило начало т. н. картезианству, представленному
голландской (Барух да Спиноза),
немецкой (Готтфрид Вильгельм Лейбниц) и
французской (Николь Мальбранш) школами.
Метод радикального сомнения
Исходной точкой рассуждений Декарта является «сомнение во всём». Скептицизм был всегда выдающейся чертой французского ума, равно как и стремление к математической точности знаний. В эпоху Возрождения французы Монтень и Шаррон талантливо пересадили во французскую литературу скептицизм греческой школы Пиррона. Математические науки процветали во Франции в XVII столетии.
Скептицизм и поиски идеальной математической точности — два различных выражения одной и той же черты человеческого ума: напряженного стремления достигнуть абсолютно достоверной и логически непоколебимой истины. Им совершенно противоположны:
с одной стороны — эмпиризм, довольствующийся истиной приблизительной и относительной,
с другой — мистицизм, находящий особое упоение именно в туманной расплывчатости неотчётливого знания.
Ничего общего ни с эмпиризмом, ни с мистицизмом Декарт не имел. Если он искал высшего абсолютного принципа знания в непосредственном самосознании человека, то дело шло не о каком-либо мистическом откровении неведомой основы вещей, а о ясном, аналитическом раскрытии самой общей, логически неопровержимой истины. Её открытие являлось для Декарта условием преодоления сомнений, с которыми боролся его ум.
Сомнения эти и выход из них он окончательно формулирует в «Началах философии» следующим образом:
Так как мы рождаемся детьми и составляем разные суждения о вещах прежде, чем достигнем полного употребления своего разума, то многие предрассудки отклоняют нас от познания истины; избавиться от них мы, по-видимому, можем не иначе, как постаравшись раз в жизни усомниться во всем том, в чём найдем хотя бы малейшее подозрение недостоверности…. Если мы станем отвергать все то, в чём каким бы то ни было образом можем сомневаться, и даже будем считать все это ложным, то хотя мы легко предположим, что нет никакого Бога, никакого неба, никаких тел и что у нас самих нет ни рук, ни ног, ни вообще тела, однако же не предположим также и того, что мы сами, думающие об этом, не существуем: ибо нелепо признавать то, что мыслит, в то самое время, когда оно мыслит, не существующим. Вследствие чего это познание: я мыслю, следовательно существую, — есть первое и вернейшее из всех познаний, встречающееся каждому, кто философствует в порядке. И это — лучший путь для познания природы души и её различия от тела; ибо, исследуя, что же такое мы, предполагающие ложным все, что от нас отлично, мы увидим совершенно ясно, что к нашей природе не принадлежит ни протяжение, ни форма, ни перемещение, ничто подобное, но одно мышление, которое вследствие того и познаётся первее и вернее всяких вещественных предметов, ибо его мы уже знаем, а во всем другом ещё сомневаемся.
Таким образом, найден был Декартом первый твёрдый пункт для построения его миросозерцания — не требующая никакого дальнейшего доказательства основная истина нашего ума. От этой истины уже можно, по мнению Декарта, пойти далее к построению новых истин.
Прежде всего, разбирая смысл положения «cogito, ergo sum», Декарт устанавливает критерий достоверности. Почему известное положение ума безусловно достоверно? Никакого другого критерия, кроме психологического, внутреннего критерия ясности и раздельности представления, мы не имеем. В нашем бытии как мыслящего существа убеждает нас не опыт, а лишь отчётливое разложение непосредственного факта самосознания на два одинаково неизбежных и ясных представления, или идеи, — мышления и бытия. Против силлогизма как источника новых знаний Декарт вооружается почти так же энергично, как ранее Бэкон, считая его не орудием открытия новых фактов, а лишь средством изложения истин уже известных, добытых другими путями. Соединение упомянутых идей в сознании есть, таким образом, не умозаключение, а синтез, есть акт творчества, так же как усмотрение величины суммы углов треугольника в геометрии. Декарт первый намекнул на значение вопроса, игравшего затем главную роль у Канта, — именно вопроса о значении априорных синтетических суждений.
Принцип параллелизма психофизического
- суть eго - в утверждении невозможности
причинного взаимодействия между психическими
и физиологическими процессами: они
протекают параллельно и незави
Есть несколько параллелистических решений, различающихся по важным, но все же дополнительным утверждениям:
1) параллелизм дуалистический - исходит
из признания самостоятельной
сущности духовного и
2) параллелизм монистический - видит в психических и физиологических процессах две стороны одного и того же процесса.
18. Философия Френсиса Бэкона. "Призраки" познания и истинный метод
познания. Эмпиризм.
Эмпиризм и метафизика XVII века:
Френсис Бэкон
С развернутой программой обоснования метода эмпирических наук и их практического использования на благо человека выступил Фрэнсис Бэкон (1561-1626).
Он выдвинул идею энциклопедии, в
которой все человеческие познания
были бы упорядочены сообразно
Бэкон решительно разрывает с античной наукой, представленной именами Аристотеля, Платона, Гиппократа, Галена, Евклида и Птоломея. По его мнению, эта наука была детской, не выросшей из пеленок, ибо ее положения не были как следует обоснованы вследствие произвольного скачка мышления от немногих частных случаев к самым общим выводам, из которых затем по правилам формальной логики древние пытались вывести все особенное содержание знания. Действительно, именно так поступала вся античная наука и средневековая схоластика, опиравшаяся исключительно на силлогистику Аристотеля. Бэкон называет греческий способ мышления ложной индукцией и противопоставляет ей такой индуктивный метод, который, постоянно сверяясь с природой, ведет от от ощущений к наиболее общим принципам через т.н. “средние аксиомы”, устанавливаемые экспериментальным путем. Этот метод и есть знаменитый бэконовский “новый органон”, т.е. новый метод познания, призванный заменить аристотелевскую силлогистику, которая вместо реальных плодов принесла человечеству лишь шипы да колючки схоластических споров.