Западноевропейская философия Нового времени

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 08 Апреля 2013 в 21:59, доклад

Описание работы

Семнадцатый век был веком великих научных открытий, изменивших радикальным образом мировоззренческие установки западноевропейского общества на природу и общественную жизнь. Перемены в сознании были связаны, прежде всего, с развитием фундаментальных наук, таких, как механика, астрономия и математика. Они, по сути, определяли направленность развития всех других отраслей знания, в том числе и философии.

Файлы: 1 файл

зап-евр.фил.нового времени.docx

— 43.58 Кб (Скачать файл)

Вопрос  о связи чувственного и рационального  встал перед Декартом и как  вопрос о познавательной оценке разумом  цветов, запахов и вкусов. Он считал, что при исследовании материальных тел можно обнаружить только одно объективное свойство – протяженность. Все, что непротяженно – нереально. Значит, цвет, вкус, запахи чисто субъективны. Эти ощущения смутны, неясны, темны, и им нельзя доверять. Однако вывод Декарта не означает переход к полному субъективизму. Смягчая свое отношение к чувственному опыту, он предлагает рассматривать элементы чувственного познания как особые, непроизвольные знаки. Если мы можем относиться к ощущениям критически, то мы сможем не только избежать ошибок, но и получить с помощью чувств немалые знания. В сочинении "Диоптрика" Декарт пытается объяснить ощущения определенной комбинацией вращательного и поступательного движений наиболее мелких корпускул материи. И если, скажем, зрительные ощущения и не содержат сходства с качествами внешних вещей, они все же им "соответствуют".

Онтология Декарта

Научный метод познания приводит Декарта  к беспредельному доверию разуму, но разуму скептическому, сомневающемуся. Именно из сомнения начинается путь к  философии. Поэтому подвергать сомнению надо и чувства, и все свои мысли. Этот вывод вытекает из первого правила  метода. Но тогда, согласно второму  правилу, несомненным будет сам  факт сомнения. А то, что сомневается, мыслит. Значит, существует нечто мыслящее, то есть субъект, "Я". Остается последний шаг: "я мыслю, значит, существую, следовательно, есть мыслящая вещь или субстанция, душа, дух". Декарт считает этот тезис наиболее достоверной интуицией, более надежной, чем интуиция математическая.

Допуская  наличие духовной, мыслящей субстанции, Декарт отдает дань схоластике с ее положением о том, что наличие  мышления требует наличия персонального, мыслящего духа. На самом же деле формула Декарта направлена против схоластического принижения человеческого  разума и проникнута глубокой верой  в его познавательную мощь. Философ  применяет мышление для построения своей онтологии в идеалистической  трактовке. Он считает, что субъект  есть только мыслящая сущность: "...если бы тела даже вовсе не было, душа не перестала бы быть всем тем, что она  есть". Таким образом, Декарт заранее  исключал возможность того, что тело может мыслить и заранее постулировал, что мышление есть личность-дух. Принять  эту формулу необходимо как одну из основных "врожденных" идей, полагает Декарт.

Учение  о врожденных идеях появляется у  Декарта после попыток построения всеобщего знания. Когда он понял  беспочвенность своих замыслов, тогда  и появляется признание врожденных идей. К ним относятся: бытие, бог, понятия, числа, длительности, телесность и структурность тел, факты сознания, свободная воля. Кроме того, к врожденным идеям относятся и некоторые суждения-аксиомы: "у ничто не бывает свойств", "нельзя одновременно быть и не быть", "целое больше части", "дважды два четыре" и др.

Сама  по себе идея о врожденности знаний была ошибочной, но не абсурдной: ведь мы всегда опираемся на знания предшествующих поколений, не задумываясь, откуда мы черпаем  информацию. Хотя и теория врожденных идей, и признание мыслящей субстанции прямо вели к солипсизму, Декарт вовсе не стремился к этому. Его  задача – познание природы, и потому он нуждался в доказательстве достоверности человеческих познаний о внешнем мире.

Ради  получения этого доказательства он пытается предварительно увериться  в бытии Бога как необходимого, по его мнению, посредствующего звена  между "Я" и природой.

Декарт  ссылается на то, что Бог нужен  нам как гарант существования  мира, его познания и вообще безошибочного  действия человеческого разума, ибо  только Бог мог бы быть надежным источником "естественного света", противоположным всякой лжи и  обману. Недопустимость лжи есть первое доказательство бытия Бога. Второе доказательство, формулируемое Декартом, – только Бог в состоянии вселить в души людей как существ несовершенных мысль о существовании всесовершенного существа. Третье доказательство логически вытекает из декартовского рационализма: "Никто, мыслящий, что такое Бог, не может помыслить, что Бога нет". Последнее доказательство весьма близко средневековым схоластическим доказательствам.

Все три  доказательства весьма сомнительны  и логически плохо доказуемы. По-видимому, чувствуя это, Декарт вводит еще одно, четвертое доказательство бытия Бога, хитроумно выводя его  из факта самого сомнения. Оно гласит, что под интуицией сомнения в  нас находится интуиция о всесовершенном бытии. Так Декарт замыкает круг: ссылаясь на Бога как на гаранта надежности принципа интуиции, порождающей истину, он обосновывает само бытие Бога путем ссылки на интуитивное усмотрение ума. Но из этого заключения вытекает неожиданное следствие: Декарт сделал понятие бога зависимым от человеческого разума и его действий. По сути, Декарт устанавливает принцип деизма.

Деизм означает, что Бог, хоть и является последней  причиной бытия мира, не может изменить фактический состав прошлого времени, не может творить чудеса и не способен отменить им же самим установленные  законы природы. Поэтому, создав законы и наделив ими мир, Бог как  бы самоустраняется и предоставляет  природе развиваться самостоятельно. Дальнейшая его функция – быть гарантом законов сохранения природы, истинности познания и неизменности уже полученных истин. Он обеспечивает общую устойчивость и незыблемость мироздания.

Вместе  с тем вопрос о создании мира Богом  вызывает у Декарта некоторые  сомнения. Рассматривая структуру физического  мира, Декарт делает допущение о  возможности возникновения мира без божьего вмешательства. Он предполагает, что в природе господствует единая телесная субстанция, обладающая неизменными  свойствами – объемностью и протяженностью. В мире нет пустоты, потому что она должна занимать место (протяженность). А протяженностью обладают только материальные объекты. Так Декарт наделяет материальный мир математическими свойствами.

Поскольку протяженность неограниченна, то материальная Вселенная беспредельна, и нет  нигде места ни для рая, ни для  ада. Не было и "всеобщей бестелесной  пустоты" до создания мира, иными  словами материальная Вселенная  существует вечно. Если материальный мир  беспределен, то всякое движение тел  возможно только как относительное  взаимосмещение, и никаких "идеальных" движений в надлунном мире нет.

Возникает вопрос: как быть с границей между  телами? Ведь пустоты нет. Проблема делимости материи и различной  ориентированности движения ее частиц оказалась непосильной задачей  для Декарта. Он не может объяснить  различий в плотности тел, потому что его телесный континуум столь  же однороден и бескачественен, как и пространство, а структурные границы между фрагментами телесных образований представляют собой что-то эфемерное.

Тела  также обладают свойством инерции. Причем, поскольку пустоты нет и все частицы примыкают друг к другу, то стоит двинуться хотя бы одной из них, и в движение приходит все. Декарт считает, что внутренне все тела обладают инерцией к покою, а все движения и изменения происходят вследствие внешних причин. Первопричиной движения является Бог. Вслед за первой причиной возникают "вторые" причины движений, которые являются законами механики.

Так как  всеобщность касаний, примыканий и  сцеплений тел обеспечивает передачу где-то происходящего движения на все  прочие уголки Вселенной, приводя в  движение весь материальный мир, то абсолютного  покоя нет, а есть абсолютное движение. Объяснение происхождения геометрии  движения, как бы ни было оно механистично, вело к диалектической идее об изменчивости и развитии всех движений и состояний. На основе этой идеи он создал учение о  генезисе Вселенной, известное как "теория вихрей", – одна из самых ранних гипотез возникновения солнечной системы и подобных ей космических систем.

Декарт  представлял ход разворачивания Вселенной как процесс самоупорядочения мирового хаоса, из которого образуются корпускулы. Они усложняются, сцепляясь друг с другом, образуют тела и неживую материю. Что касается появления живых организмов, то Декарт предпочел рассматривать их как механические автоматы, созданные внешней и высшей силой.

Многие  идеи Декарта были вскоре критически осмыслены и развиты в других философских системах, таких, как  философия Т. Гоббса (1588-1679).

Теория познания Т. Гоббса

Основные  работы Т. Гоббса: "О теле", "О человеке", "Левиафан".

По своим  философским идеям Гоббс был  духовно близок Ф. Бэкону. Как и Бэкон, он повторяет, что знание есть сила и достигается оно через науки во главе с философией. Философская теория должна служить практическим нуждам людей, развивая их силы для жизненной борьбы. Философию он делит на два вида: философию природы и философию государства. Философию природы он, в свою очередь, делит на "первую философию, изучающую тела и их свойства, и на частные науки" (25. Т.2. С.114-115; Т.1. С.280). Философия государства делится на этику и политику. Теория приносит знание причин, и это знание может с успехом быть применено в практике. Теория познания Гоббса и имела целью объяснить процесс познания причин.

Прежде  всего надо удостовериться в собственном незнании (25. Т.1. С.97). Это необходимо проделать с целью очищения поля познавательной деятельности от неверных понятий. Последние возникают из-за неправильного употребления слов, дезориентирующих человека в ходе познания. В этом пункте Гоббс следует теории Бэкона о призраках "рынка" и "театра". Имена бывают источниками значительных заблуждений, способствуя подмене вещей словами. Но в критике языка у Гоббса присутствует и новый мотив. Он пишет о том, что злоупотребление словами приводит к разжиганию мятежных страстей и политической дезориентации граждан (25. Т.1. С.234).

Процесс познания начинается с чувственности, в чем кроется первый принцип  познания. "От рождения человек имеет лишь ощущение" (25. Т.2. С.100).

Продукты  чувственного познания Гоббс именует "фантомами", хотя использует он этот термин не в качестве негативной критики  образов чувственного познания, а  для обозначения полноценной  информации. Получив восприятие, люди обозначают их знаками. Гоббс составил типологию знаков, подчеркнув при этом, что "лишь благодаря именам мы способны к знанию" (25. Т.1. С.460). Помимо гносеологической, имена выполняют и социальную функцию, служа средством общения среди людей.

Типология знаков, созданная Гоббсом, выглядит следующим образом: 1) знаки-сигналы (звуки, издаваемые животными); 2) метки (знаки, придуманные человеком для  обозначения своих собственных  целей); 3) естественные знаки в собственном  смысле слова (знаки, вытекающие как  следствие какой-либо предварительной  причины); 4) произвольные знаки в  собственном смысле слова (слова  национальных языков); 5) знаки в роли меток (общие культурные понятия, составляющие базу для развития личности); 6) знаки знаков (универсалии). Классификация эта, конечно же, несовершенна. Но ее историческое значение состоит в том, что Гоббс заложил основы семиотики. При выяснении познавательного значения элементов человеческого мышления Гоббс сделал акцент не на содержании понятий, а на значении знаков. Употребляя их, мы должны соблюдать принцип: сочетание имен должно соответствовать не какому-то произвольному суммированию представлений в душе, но объективному содержанию предмета, о котором мы говорим.

Дальнейший  процесс познания после обозначения "фантасм" знаками Гоббс распределяет по этапам. Первый этап – применение знаков для того, чтобы классифицировать наблюдаемые вещи и распределить их по классам. Затем мы строим дефиниции различных явлений. Так намечается истинный метод, "согласно которому следует начинать с определений и исключения многозначности" (25. Т.1. С.309). Второй этап – соединить определения и утверждения. На этой стадии появляются истина и ложь как категории логики и грамматики. Истина имеет место тогда, когда имена в утверждениях соединены так, как соединены в действительности сами вещи, а ложь – когда дело обстоит противоположным образом. Третий этап – индуктивное движение по пути познания элементарных, а значит "всеобщих" свойств вещей. Это путь от знания действий к познанию причин. Четвертый этап – синтез свойств сложных, в особенности искусственных тел (путь дедукции). Индукция и дедукция – два взаимосвязанных и необходимых метода познания. Применение их позволяет найти причинные связи бытия, и Гоббс мыслит познание как цепочку, состоящую из разнокачественных звеньев, но подчиненных общей цели.

Метод Гоббса можно было бы назвать универсальным, если бы не одна деталь. Индукцию и дедукцию, вполне в духе механицизма, Гоббс  отождествляет с анализом и синтезом, а последние, в свою очередь, с "вычитанием" и "сложением". "Вычитание" предстает  в виде сложной познавательной операции, обратной обобщению имен. Оно состоит  в расчленении образов, происходящем при одновременном сравнении  их друг с другом. Операция "сложения" имеет своим отправным пунктом  не чувственно наблюдаемые явления  и вещи, а рационально выявленные анализом свойства вещей. Поэтому "сложение" ведет нас не назад к тем  же самым вещам, а вперед, к вещам, которые мы желаем получить, в том  числе к вещам, искусственно нами конструируемым. "Сложением" является сравнение, ассоциативное соединение образов, соединение определений и  утверждений и т.п.

Рассматривая  особенности созданного метода, Гоббс  попытался найти ему применение. Он считает, что в науках, изучающих естественные тела (например, в физике), преобладает метод анализа (индукция), а в науках, исследующих тела искусственные (геометрии, этике, политике), действует преимущественно дедукция. Внутри философии индукция преобладает в области философии природы, а дедукция – в философии государства.

Онтологическая теория Гоббса

В области  онтологии Гоббс занимает последовательную материалистическую позицию. Он утверждает, что нет никаких нетелесных, то есть нематериальных духов, нет духовных субстанций. Мыслят тела, и поэтому "субъекты всякого рода деятельности могут быть поняты только как нечто телесное, или материальное" (25. Т.1. С.415). Вся Вселенная материальна, и в любой ее части нельзя отыскать "нетелесную душу", "нетелесного бога". Не бывает также и врожденных идей, а есть возникающие в сознании образы вещей.

Тела  существуют объективно. Они состоят  из корпускул, делимых до бесконечности. Они обладают рядом неотделимых  от них свойств (акциденций), важнейшие  из которых – протяженность и движение. Движение отождествляется Гоббсом с механическим перемещением, которое, в свою очередь, имеет свойства линии, величины и траектории перемещения. Тем самым Гоббс превратил физические движения в математические. Поэтому он неоднократно подчеркивал, что философию природы следует изучать, начиная с геометрии. Протяженность есть тоже математическая величина, и измерение протяженности приводит к мысли, что в мире отсутствует пустота. Она есть лишь воображаемое человеком пространство, в котором нет никаких тел. Познать вещи – значит постигнуть их движения, да и само познание есть продукт движений, и начинается оно с внешних давлений на органы чувств живого тела.

Информация о работе Западноевропейская философия Нового времени