Жизнь философов

В центре всего сократовского философствования стоят вопросы о нравственных добродетелях, моральных качествах  человека. По существу своему учение Сократа - это философия морали, этика. Сократ в определенном смысле совершает переворот в традиционной системе ценностей. Истинные ценности не те, что связаны с вещами внешними, (как то: богатство, сила, слава), еще менее с телесными (жизнь, физическое здоровье, красота, мощь), но лишь сокровища души суть ценности, которые вместе составляют "познание". Это не значит, что традиционные ценности вмиг обесценены, а значит лишь то, что "сами по себе они больше не имеют ценности". Станут они ценностями или нет, зависит от того, используются ли они со знанием или без него. Значит, богатство, власть, слава, здоровье, красота "не могут быть по собственной природе благами как таковые, но, скорее, выходит так: если они ведомы невежеством, то способствуют злу наибольшему, противному им самим, ибо более действенны в дурном направлении; если же, напротив, управляемы рассуждением, наукой и познанием, то становятся благами наибольшими; сами по себе ни одни, ни другие, цены не имеют". Моральная философия Сократа исходит из ясности и решенности того, как должно жить. Поэтому человек в ней не стоит в мучительной и темной ситуации этического выбора. Можно даже сказать, что Сократ не оставляет человеку морального выбора: выбор предопределяется знанием, поскольку добродетель - это знание, а пороки и зло творятся по незнанию, неведению.          

Учение  Платона о душе и мире идей.

Красота, к которой Платон стремился как художник, стала  являться ему отрешенная от всякой внешней формы, или, вернее, он сам  старался отрешить ее от формы, проникнуть в ее общую сущность, найти, познать  ее в полной отвлеченности. Началось стремление к идеалу, то есть к призраку. Богатые краски жизни, осязаемая  материя, разнообразие явлений - все, чем  полна наша жизнь, стало казаться Платону злом, за которым скрыта, как под паранджой, истина мира, нетленная, неизменная, вечная красота. Но Платону  было необходимо узнать природу зла. Если зло вечно, то, вероятно, оно  естественно, а если оно естественно, то оно не является злом, ведь естество – прекрасно. Платон убеждает себя, что зло – всего лишь - свойство материи. Он верил в действительное существование идеи отдельно от явления. Идеализм сразу поднялся на небывалую  поэтическую высоту вымысла и  вместе с тем сразу дошел до полного отрицания самых элементарных свидетельств простого человеческого  опыта. Создалась единая, фантастическая картина мира идеи, “мировая душа”, звезды и солнца, живущие своей  жизнью и мыслящие в бесконечном  пространстве. Все это культивируется в голове Платона, начинает жить и  дышать, все это производит такое  впечатление, как будто бы оно  действительно существовало, и все  это только потому, что Платон верит  в свое создание. Д. И. Писарев так  пишет в своей работе “Идеализм  Платона”: “Платонизм есть религия, а  не философия, и вот почему он имел такой громадный успех в мистическую  эпоху падения язычества”.

Платон совместил общество и личность, небесное и земное, тело и душу. Он считал, что “прекрасный  материальный космос управляется законами, находящимися вне его, за его пределами. Они составляют особый надкосмический мир и называются миром идей”. “Идея” - по-гречески - означает нечто  видимое. Значит, платоновские идеи, в  которых отражена вся космическая  жизнь, - материальны. Но увидеть их можно не физическим, а мысленным  зрением. Его идеи определяют жизнь  материального мира. Они - образцы, модели, по которым строится вся “множественность вещей”, образованных из бесформенной, бесконечной материи. Сама материя  ничего не может породить. Она только “кормилица” или “восприемница”, принимающая идущие от идей свет, энергию. Сила света оживляет темную материальную массу, придает ей ту или иную видимую  форму по образцу вечных и прекрасных форм, недоступных для человеческих чувств. Идеи прекрасны, так как они  вне времени, которое разрушает  материальное, старит их. Мир идей находится  вне времени, он не живет, а пребывает, покоится в вечности. И самая высшая идея идей — это добро, некое благо, уравненное к красоте. Это и есть, по Платону, - начало всех начал.

В эстетике Платона красота  понимается как абсолютная взаимопронизанность  тела, души и ума, слиянность идеи и  материи, разумности и удовольствия, причём принципом этой слиянности является мера. Познание не отделяется у Платона  от любви, а любовь – от красоты («Пир», «Федр»). Всё прекрасное, т. о., видимо и слышимо, внешне или телесно, оно  оживлено своей внутренней жизнью и  содержит в себе тот или иной смысл. Подобная красота оказывалась у  Платона правителем и вообще источником жизни для всего живого.

Душа человека представляется у Платона в образе колесницы  с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует  разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания  и инстинктивное начало. Когда  человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти.

Отсюда — важность учения Платона о Красоте, о необходимости  искать ее в природе, людях, искусстве  или прекрасно устроенных законах, потому что, когда душа постепенно восходит от созерцания красоты физической к  красоте наук и искусств, далее  — к красоте нравов и обычаев, — это наилучший способ для  души подняться по «золотой лестнице»  к миру идей.

Когда кто-нибудь смотрит  на здешнюю красоту, припоминая при  этом красоту истинную, он окрыляется, а окрылившись, стремится взлететь; но, еще не набрав сил, он наподобие  птенца глядит вверх, пренебрегая тем, что внизу, - это и есть причина  в его неистового состояния. Из всех видов исступленности эта - наилучшая  уже по самому своему происхождению, как для обладающего ею, так  и для того, кто ее с ним разделяет. Причастный к такому неистовству  любитель прекрасного называется влюбленным. ("Федр")

Благодаря памяти возникает  тоска о том, что было тогда… Красота  сияла среди всего, что там  было; когда же мы пришли сюда, мы стали  воспринимать ее сияние всего отчетливее посредством самого отчетливого  из чувств нашего тела - зрения, ведь оно  самое острое из них. ("Федр")

Не есть ли… любовь не что иное, как любовь к вечному  обладанию благом?…Ну, а если любовь - это всегда любовь к благу, …то  каким образом должны поступать  те, кто к нему стремится, чтобы  их пыл и рвение можно было назвать  любовью? Что они должны делать?

Они должны родить в прекрасном как телесно, так и духовно… Дело в том, Сократ, что все люди беременны  как телесно, так и духовно, и, когда они достигают известного возраста, природа наша требует разрешения от бремени. Разрешиться же она может  только в прекрасном, но не в безобразном…

Те, у кого разрешиться  от бремени стремится тело… обращаются больше к женщинам и служат Эроту  именно так, надеясь деторождением  приобрести бессмертие и счастье  и оставить о себе память на вечные времена. Беременные же духовно… беременны  тем, что как раз душе и подобает вынашивать. А что ей подобает вынашивать? Разум и прочие добродетели. Родителями их бывают все творцы и те из мастеров, которых можно назвать изобретательными. Самое же важное и прекрасное - это  разуметь, как управлять государством и домом, и называется это уменье рассудительностью и справедливостью.

Платон (человек-философ) радуется прекрасному телу больше, чем безобразному, но особенно рад он, если такое тело встретится ему в сочетании с прекрасной, благородной и даровитой душой: для такого человека он сразу находит слова о добродетели, о том, каким должен быть и чему должен посвятить себя достойный муж, и принимается за его воспитание. Проводя время с таким человеком, он соприкасается с прекрасным и родит на свет то, чем давно беременен. Всегда помня о своем друге, где бы тот ни был - далеко или близко, он сообща с ним растит свое детище, благодаря чему они гораздо ближе друг другу, чем мать и отец, и дружба между ними прочнее, потому что связывающие их дети прекраснее и бессмертнее.

Вот каким путем нужно  идти в любви - самому или под чьим-либо руководством: начав с отдельных  проявлений прекрасного, надо все время, словно бы по ступенькам, подниматься  ради самого прекрасного вверх - от одного прекрасного тела к двум, от двух - ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к тому, которое и есть учение о самом прекрасном, и не познаешь, наконец, что же это - Прекрасное. ("Пир")

Платон об идеальном государстве  и путях его создания.

Платону рисовалось идеальное  государство во главе с философами, созерцателями чистых и вечных идей, которых защищают воины и которым  все жизненные ресурсы доставляют свободные земледельцы и ремесленники.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает  справедливость. Это понятие наполнено  у Платона экономическим, политическим и социальным содержанием.

По разъяснению Платона, каждому гражданину справедливость отводит особое занятие и положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные  части государства в гармоническое  целое.

Наилучшая государственная  система должна обладать рядом черт нравственной, экономической и политической организации, которые в своем  соединительном действии обеспечивают решение самых важных задач. Такое  государство должно обладать силой  собственной организации и средствами ее зашиты, достаточными для сдерживания  и отражения враждебного окружения, во-вторых, оно должно осуществлять систематическое и достаточное  снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами. В-третьих, оно должно руководить духовной деятельностью и творчеством. Выполнение всех этих трех задач означало бы осуществление  «идеи блага» как высшей идеи, правящей миром.

В утопическом государстве  Платона необходимые для общества виды работ разделены между специальными разрядами граждан, но в целом  образуют гармоничное сочетание.

За основу для распределения  граждан государства по разрядам Платон взял различия между отдельными группами людей соответственно их нравственным задаткам и свойствам. Однако рассматривал Платон эти различия по аналогии с разделением производительного труда. Именно в разделении труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного строя.

При этом основная мысль  Платона состоит в утверждении, что потребности граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности  каждого лица к удовлетворению этих потребностей ограничены. «Каждый из нас сам для себя бывает недостаточен и имеет нужду во многих». Отсюда прямо выводится необходимость  возникновения общежития, или города: «Когда один из нас принимает других, либо для той, либо для иной потребности, когда, имея нужду во многом, мы располагаем  к сожитию многих общников и помощников - тогда это сожитие получает у  нас название города».

Для Платона характерно, что значение разделения труда он рассматривает не с точки зрения работника, производящего продукт, а исключительно с точки зрения потребителей, принадлежащих к классу рабовладельцев. «Работник должен приспособляться  к делу, а не дело к работнику».

В разделении труда Платон видит не только основу распадения общества на сословия, но и основной принцип строения государства.

Главная задача трактата Платона  о государстве - проблема благой и  совершенной жизни общества в  целом и его членов.

Наисовершеннейшее благо  обладает четырьмя главными доблестями:

1. Мудрость

2. Мужество

3. Сдерживающая мера

4. Справедливость

К самому труду как таковому, отношение Платона не только безразличное, но скорее даже пренебрежительное. Неизбежность производительного труда для  существования и благосостояния общества в целом не делает в глазах Платона этот труд привлекательным  или достойным почитания. На душу труд действует принижающим образом. В конце концов он удел тех, у кого способности скудны и для кого нет лучшего выбора. В третьей  книге «Государства» есть место, где Платон помещает кузнецов, ремесленников, перевозчиков на весельных судах, а  их начальников рядом с худыми людьми - пьяницами, бешеными и непристойно  ведущими себя. Всем таким людям  по Платону, не только не следует подражать, но и внимания обращать на них не следует.

Руководство платоновских правителей ограничивается требованием, чтобы  каждый разряд работников выполнял только одну, указанную ему свыше отрасль  работы. Ни о каком планировании процесса производства у Платона  нет и речи. Точно так же нет  речи и ни о каком обобществлении средств производства.

Бросается в глаза то, что в платоновской теории разделения труда и специализации отсутствует, даже не называется класс рабов. Но в этом нет ничего удивительного. Проект Платона рассматривает разделение труда в государстве только между  его свободными гражданами. Платон не забыл о рабстве. Рабство просто вынесено у него за скобки.

Многие исследователи  Платона ломали себе голову по поводу положения класса земледельцев и  ремесленников в идеальном государстве. Многие полагали, что это рабы, что  это означает у Платона увековечивание рабовладельческого государства. Однако его ремесленники не рабы, они свободны, в меру той свободы, которая допускается  в идеальном государстве.

Они уже по одному тому не могут быть у Платона рабами, что  два его сословия - философы и  воины - лишены всякой частной собственности, т.е. землевладельцы и ремесленники им принадлежать не могут. Более того, только этому сословию предоставлена  у Платона экономическая свобода. Члены его производят продукты потребления, самостоятельно их продают, входят в  экономические отношения с иностранцами. Все это строжайше запрещено  философам и воинам.