Основные направления и школы в этике

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«МОРДОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМ. Н. П. ОГАРЁВА»

 

Факультет экономический

Кафедра государственного и муниципального управления

 

РЕФЕРАТ

на тему:

ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ И ШКОЛЫ В ЭТИКЕ

 

 

 

 

 

 

 

Выполнила:

 

 

 

  Проверила:

  

 

 

 

 

 

Саранск

2015

Содержание

 

Введение            3

§ 1 Этика в эпоху античности        4

§ 2 Позднеантичные этические учения       9

§ 3 Этика средневекового общества               12

§ 4 Этика эпохи Возрождения                13

§ 5 Этика эпохи Реформации                 15

§ 6 Этические теории Нового времени              16

Заключение                  26

Список использованных источников              27

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Как в каждой науке, в этике есть свой круг проблем, которые она решает. Это смысл жизни, тайна смерти, взаимосвязь страдания и удовольствия, положительные и отрицательные качества характера, отношение к другим людям и т. п. Имеются принципы, на которых этика строится, методы исследования и выводы, основанные на разуме и опыте. Все это слагалось постепенно в течение веков в различных культурах. Своеобразие этики состоит в том, что это не столько теоретическая, сколько практическая дисциплина. Ее цель – не только выяснить, что такое хорошо и что такое плохо, но и изменить жизнь человека в соответствии с полученным знанием.             Основания для систематизации этических учений могут быть самыми разнообразными и зависят они от используемой методологии, целей исследования предмета – морали и воздействия на него. Каждое этическое учение предлагает новое измерение морали, где мораль открывает новые грани, высвечивается новыми чертами и свойствами.      Несомненно, что на развитие этики оказывало и оказывает влияние развитие научного знания как такового, процессы и явления общественной жизнедеятельности. Развитие этики, так или иначе, влияло на понимание ее предмета и задач, на ее взаимоотношения с другими областями человеческого знания. Чтобы выяснить главные тенденции этих изменений, обязательно в подробностях и деталях излагать историю развития этического знания. Однако можно остановиться на взглядах наиболее известных представителей данной науки.

 

 

 

 

 

§ 1 Этика в эпоху античности

Среди мифологических воззрений в Древней Греции существует две линии, повлиявшие на развитие нравственного самосознания. Это представления об антропоморфных Богах-олимпийцах и представления, ведущие свое начало от культа бога Дионисия. Большое значение в развитии философской мысли имело учение софистов.

Человек как мера всех вещей. Софисты впервые обратили внимание на различие законов природы и культуры, отметили тот факт, что последние создаются искусственно — самим человеком. В силу этого сами законы оказываются, по их мнению, релятивными, а человек становится мерой всех вещей; последние интересны ему не сами по себе, но лишь в соотношении с его собственно человеческими целями существования.

Софисты понимали, что всякое знание ограничено, но в то же время не отрицали его полезность. Их метод рассмотрения противоречащих друг другу суждений как доказательных, имеющих основание для того, чтобы они были высказаны, был направлен на то, чтобы привлечь все имеющие отношение к данному вопросу аргументы, учесть все возможные ожидания от того или иного решения.

Наиболее важный вывод, сделанный софистами на пути углубления мировоззренческого самоопределения человека, заключается в том, что они показали различие между законами природы и законами общества. Софисты верно подметили, что в природе события, вызванные определенной причиной, происходят с безоговорочной неотвратимостью. Так, если, например, камень упадет с горы, он обязательно достигнет ее подножия и произведет там неизбежные разрушения. В то же время в обществе такой неотвратимости нет. И если человек, сказавший неправду или сделавший что-либо иное, недопустимое с точки зрения закона, не будет замечен, то с ним, собственно, ничего не произойдет.

Из этого вывода закономерно следует формирование представления о том, что для поддержания стабильности существования общества, выполнения искусственных, созданных самим же человеком законов общественной жизни, также необходимы искусственные средства. Такими средствами оказываются добродетели. Софисты считали, что добродетели воспитуемы. Средством воспитания является наказание. Его смысл не в мести, а в устрашении, которое удерживает других от совершения недозволенного.

Под добродетелью софисты понимали не только собственно моральные качества человека, но и вообще всякие достоинства человека, показывающие его способность к выполнению общественно-полезной деятельности. Этот широкий смысл понимания добродетели, вообще говоря, не может быть полностью устранен из нравственного самосознания личности.

Психологический подход к пониманию морали. На базе материалистических концепций в античной этике, да и в последующей философской традиции формулировались такие нравственные концепции, которые можно назвать психологическим подходом к морали.

Эвдемонизм. Демокрит (род. ок. 470—460 г. до н. э.) был учеником Левкиппа. Два этих философа считаются основателями атомистического учения. В этике Демокрит является одним из классических представителей эвдемонизма (евдемонизма) — этической теории, положившей в основу мотива нравственного поведения стремление к достижению личного счастья. Последнее он понимает в основном как спокойствие духа, умеренную радость. Но также Демокрит говорит, что слишком сильное стремление к чему-то одному может повредить другому, ведь человек, подчиненный какой-то одной страсти, забывает про все остальные. Поэтому для достижения счастливой жизни разумнее принять принцип умеренности во всем. Это позволит спокойно удовлетворять различные желания, в результате чего жизнь будет разнообразна и приятна.

После Сократа, концепция которого будет рассмотрена позже, в этике возникли две весьма показательные школы, пытающиеся решить нравственную проблематику именно с позиции психологического подхода к морали. Это киники и киренаики.

Киники считали, что жизнь должна иметь аскетический характер. Киренаики, наоборот, полагали, что смысл жизни заключается в получении максимально возможных чувственных удовольствий.

Кинизм. Основателем кинической школы был Антисфен (ок. 450—360 гг. до н. э.). Усвоив твердость и выносливость Сократа, подражая его бесстрастию, он положил начало кинизму. Основные мысли Антисфена сводятся к следующим тезисам: «Человека можно научить добродетели. Благородство и добродетель — одно и то же. Достаточно быть добродетельным, чтобы быть счастливым: для этого ничего не нужно, кроме сократовской силы. Добродетель проявляется в поступках и не нуждается ни в обилии слов, ни в обилии знаний. Мудрец ни в ком и ни в чем не нуждается, ибо все, что принадлежит другим, принадлежит и ему».

Общее основание для утверждения необходимости аскетического образа жизни, по-видимому, следует из простого наблюдения того, что за удовольствиями часто следуют страдания.

Антисфен в защите аскетизма исходил из идеи Сократа о том, что для счастья достаточно одной добродетели. Но что такое добродетель, с его точки зрения, непосредственно неопределимо, так как вообще не может быть определено простое и единичное. Это намечает идею интуитивного понимания добра, популярную для многих мыслителей и получившую особую аргументацию в современной этике.

Один из известнейших представителей этой школы Диоген Синопский (ок. 400—325 гг. до н. э.) вел аскетический образ жизни, как говорит предание — жил в бочке, чтобы оградить себя от суетного мира. Но его опрощение дошло до крайности, так как он полагал возможным прилюдно отправлять естественные надобности, показывая, что не связан законами города. Диоген считал себя выше всяких отдельных традиций, из чего следовало его весьма необычное для того времени утверждение: «Я гражданин мира».

Киренаики в своем учении в целом демонстрируют противоположную киникам позицию. Наиболее видный представитель этой школы Аристипп (умер ок. 366 г. до н. э.), также бывший учеником Сократа, уклонялся от всяких общественных обязанностей, считая, что он везде иностранец. Желая получить как можно больше чувственных удовольствий, он весьма успешно общался с тиранами, вообще легко приспосабливался к любым обстоятельствам жизни. Аристипп считал, что ощущения не имеют познавательного содержания, а только свидетельствуют о состоянии субъекта. Это означает развитие скептического отношения к миру, в котором фактически вообще устраняется возможность утверждения каких-либо выводов о бытии. В качестве высших Аристиппом полагаются именно чувственные удовольствия, причем взятые вне зависимости от способа их получения. «Наслаждение является благом, даже если оно порождается безобразнейшими вещами». Удовольствия могут быть измерены только их интенсивностью. Поэтому подлинные удовольствия лишь телесные.

Как видим, гедонистическая позиция проведена здесь достаточно последовательно. Платон подвергает эту позицию критике в диалоге «Филеб». «Если нет разума, нет сравнения удовольствия и неудовольствия, как можно тогда определить находишься ли ты в состоянии счастья».

Сократ (469—399 гг. до н. э.). Этические поиски Сократа не заканчиваются предложением каких-то метафизических конструкций, а направлены на прояснение смысла тех моральных понятий, которыми мы реально пользуемся в повседневной жизни. В этом отношении Сократ идет вслед за софистами, но в отличие от них пытается преодолеть позицию морального релятивизма, выявить независимый от субъекта смысл общих понятий.

Этика Сократа начинается с утверждения, что благо тождественно удовольствиям, счастью. Однако Сократ тут же ставит вопрос: правильно ли мы понимаем, что есть удовольствие. Сократ, утверждал, что человек не может оставаться плохим, если верно помыслил добро. Поскольку мышление мыслит о самом себе, то оно тем самым и изменяет само себя». Этим и объясняется то, почему Сократ полагал, что добро, благо обязательно самореализуется. Его просто осуществляет тот субъект, который, обладая знанием, хочет быть лучше, хочет иметь большее благо.

Платон (427—347 гг. до н. э.) Платон заимствует у Пифагора идею перевоплощения душ. Так же, как и Пифагор, Платон рассматривал земное бытие человека как пленение его души, от которого можно освободиться только в результате ряда перевоплощений. Но идея земного плена выглядит у Платона более трагично, чем у Пифагора или в буддистских представлениях о карме. Согласно философии Платона душа, по существу, не может выйти из бесконечного цикла бытия, так как души, освобожденные от земного плена и возвратившиеся в мир идей, снова пытаются заглянуть в занебесную сферу, ломают крылья и, отягощаясь, вновь попадают на землю. Эта, в общем-то, трагическая и пессимистически философия, по-видимому, связана с жизненной драмой Платона: потрясенный казнью своего любимого учителя — Сократа, он покинул Афины и долго путешествовал, был продан в рабство тираном Дионисием в ответ на советы Платона о лучшем устройстве государства и, наконец, стал свидетелем утраты Афинами былой славы первого полиса Греции.

Метод рассуждения Платона так же, как и Сократа основан на том, что всякое частное бытие зависит от общего, несет на себе свойства этого общего, стремится к нему. Страдание, согласно Платону, это свидетельство разрушения гармонии некоторого бытия, удовольствие — свидетельство ее восстановления. В диалоге «Филеб» Платон устами Сократа весьма тонко подчеркивает связь между удовольствиями и страданиями и делает вывод, что сильные удовольствия, вожделения всегда предполагают предварительное состояние недостатка, которое не может возникнуть иначе как из разрушения, следовательно, люди, сознательно стремящиеся к сильным удовольствиям, фактически сознательно стремятся к болезни.

Этика Аристотеля. В отличие от Платона, Аристотель более дифференцированно понимает форму. Он отвергает общую идею добра, красоты и т. д. Для него формы, которые содержатся в божественном разуме («Нусе»), задают общий идеал совершенства, присущий каждому отдельному виду. Так, каждый желудь, по Аристотелю, стремится стать хорошим дубом, а каждый человек стремится в совершенстве реализовать свое предназначение, т. е. быть хорошим корабелом, воином, сапожником и т. д.

Добродетели, согласно Аристотелю, воспитываются. Но человек, совершенно не предрасположенный к восприятию этического знания, окажется глух к учению. Этот вывод опять же связан с введением в теорию представления о необходимости эмоционального настроя для совершения нравственного действия. Если человек не настроен эмоционально на добро, нравственное просвещение окажется для него бесполезным.

Аристотель в целом исходит в своей этической концепции из эвдемонистического тезиса. Он считает, что стремление к счастью — самое простое и понятное желание человека. Но путь к счастью показывает этика. «...Человеческое благо представляет собою деятельность души сообразно добродетели, а если добродетелей несколько — то сообразно наилучшей и наиболее полной [и совершенной]». Счастье и есть жизнь в соответствии с добродетелью.

 

§ 2 Позднеантичные этические учения

Среди поздних античных этических концепций, относящихся к эпохе эллинизма, обычно выделяют скептицизм, эпикуреизм и стоицизм. На римской почве определенное распространение получили также неопифагореизм и неоплатонизм.

Скептицизм. В предшествующей скептицизму традиции сам мир рассматривался как универсальный субъект. Скептики прерывают эту традицию, объявляя мир непознаваемым, по существу оставляя человека наедине с самим собой. Они считают, что спокойствия духа, которое так же, как и у многих других античных философов является их идеалом, можно достичь и в неизвестном, непонятном для человека мире.

Скептицизм пробивает первую брешь в обычном для древнегреческих мыслителей стремлении к обладанию всеохватывающим знанием. С точки зрения скептиков, во многом традиционная для античности идея зависимости добродетели от знания, представление о том, что на пути познания можно достичь большего счастья, является ложной. Они считают, что в таком случае индивид оказывается рабом по отношению к истине: он или сожалеет о том, что не обладают ею, или боится ее лишиться. Таким образом, стремление к истине, так же, как и намеренное стремление к счастью, приводит только к ненужному беспокойству души.