Понятие этики

Сократовское обращение к вопросам о целесообразном устройстве мира, космической гармонии, божественно предопределенной всеобщей связи явлений и т.п. преследовало прежде всего этические интересы и было нацелено на выявление направлений и границ целесообразной траты человеком своих познавательных усилий.

Истинное познание, как его понимал Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры для его повседневной жизни, Поэтому ценность всякого познания - природных людских и божественных явлений и отношений - в том чтобы научиться разумно вести человеческие дела.

Дорога самопознания ведет человека к пониманию своего места в мире, к уяснению того, «каков он по отношению к пользованию собой как человеком» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе).

Философски возвысив разум и признав за ним универсальную мощь, Сократ подчинил его господству все космические и земные дела. Знание в трактовке Сократа предстало в качестве единственного должного регулятора и надлежащего критерия человеческого поведения.

Для Сократа знания и поступки, теория и практика едины: знание (слово) определяет ценность «дела», а «дело» - ценность знания. Отсюда и его уверенность в том, что истинные знания и подлинная мудрость (философия), доступные человеку, неотделимы от справедливых дел и других проявлений добродетели. С точки зрения Сократа, нельзя назвать философом того, кто обладает знаниями и мудростью, но судя по его образу жизни, лишен добродетели.

Что обсуждал Сократ со своими собеседниками? Принципы и методы мышления. Он обратил взор человека на его внутренний, духовный мир. И прежде всего он хотел показать людям, что путь к высшей реальности лежит через самопознание, познание своего духовного «я». Сократ поставил во главу угла философии - а его философия была не отвлеченной, а жизненной - знаменитое изречение, которое было начертано на фронтоне Дельфийского святилища: «Познай самого себя». Сократ был добродушный собеседник, открытый, немножко лукавый. Он говорил: «Я никого не учу, я просто с вами тоже ищу истину». Это было так и не так. Он, конечно ,учил, но метод его был акушерский, он так себя и называл: «Я - акушер. Истина сидит внутри вас, только надо ее родить, я вам помогаю ее родить». При всей его шутливости и некотором, я бы сказал, даже юродстве, он относился к серьезным вещам абсолютно серьезно, что и доказал во время суда и казни. Итак, он приходил в тенистый портик - там приятно было сидеть в жару под каменными сводами - и начинал беседу на какую-нибудь тему. Сначала это был незатейливый спор, а потом вдруг собеседник попадал в железный капкан его логики. Здесь Сократ был несравненным. По существу начало нашей логики, рациональной логики, к которой мы привыкли, идет от Сократа. (А.Мень). Поэтому Ницше проклинал его как человека, загубившего дух Греции. Поэтому русский философ Лев Шестов, иррационалист, считал появление Сократа грехопадением античной мысли. Но ясная мысль и логика - это отнюдь не враги человека, это инструмент, великий и прекрасный, только надо знать, где и когда им уместно пользоваться. Сократ отнюдь не делал его универсальным инструментом. Он часто говорил: «Я ощущаю в себе с юных лет не только голос рассудка, но и голос какого-то существа». Он называл это существо «даймонион». (На самом деле «даймонион» - не «демон», а «божество».) Так что не думайте, что речь идет о сатанинском начале. Это был некий дух. Говоривший в нем. «Никогда, - настаивал Сократ, - этот «даймонион» не подсказывал мне, что я должен делать, но он меня предупреждал, чего я не должен делать».

В центре всего сократовского философствования стоят вопросы о нравственных добродетелях, моральных качествах человека. По существу своему учение Сократа - это философия морали, этика.

Сократ в определенном смысле совершает переворот в традиционной системе ценностей. Истинные ценности не те, что связаны с вещами внешними, (как то: богатство, сила, слава), еще менее с телесными (жизнь, физическое здоровье, красота, мощь), но лишь сокровища души суть ценности, которые вместе составляют «познание». Это не значит, что традиционные ценности вмиг обесценены, а значит лишь то, что «сами по себе они больше не имеют ценности». Станут они ценностями или нет, зависит от того, используются ли они со знанием или без него.

Значит, богатство, власть, слава, здоровье, красота «не могут быть по собственной природе благами как таковые, но, скорее, выходит так: если они ведомы невежеством, то способствуют злу наибольшему, противному им самим, ибо более действенны в дурном направлении; если же, напротив, управляемы рассуждением, наукой и познанием, то становятся благами наибольшими; сами по себе ни одни, ни другие, цены не имеют».

Моральная философия Сократа исходит из ясности и решенности того, как должно жить. Поэтому человек в ней не стоит в мучительной и темной ситуации этического выбора. Можно даже сказать, что Сократ не оставляет человеку морального выбора: выбор предопределяется знанием, поскольку добродетель - это знание, а пороки и зло творятся по незнанию, неведению.

Политико-правовые взгляды Сократа представляют собой составную часть всей его моральной философии в рамках которой этическое и политическое тесно переплетены. Этика в понимании Сократа политична, политика этична. Высшей и наиболее важной добродетель (арете) является добродетель политическая, к которой Сократ относил искусство управления полисными делами. При помощи именно этого искусства люди делаются хорошими политиками, начальниками, домоправителями, вообще полезными для себя и других гражданами государства.

Причем эта высшая добродетель, именуемая Сократом, царской, одинаково значима и в частной и в публичной жизни человека: в обоих случаях речь идет об одном и том же - об управлении соответствующими делами (полисными или домашними) на основе знания. Умение хорошего хозяина, управителя дома сходно с умением хорошего начальника, и первый легко может заняться делами второго. «Потому ты не смотри с таким пренебрежением на хозяина, - говорил Сократ некоему Никомахиду. - Забота о собственном только количественно разнится от заботы об общественном; в других отношениях она совершенно одинакова» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе).

Политическая этика Сократа представляла собой своеобразный итог предшествующего развития древнегреческой политической мысли и вместе с тем послужила исходным пунктом ее дальнейшего движения к таким вершинам, как политическая философия Платона и политическая наука Аристотеля.

Сократовские положения о совпадении законного и справедливого, восхваление им законности и разумности полисных порядков и т.п. имели в виду, скорее, желательное идеальное состояние дел, нежели наличное, реально существовавшее. Отсюда их критический запал против современной ему практической политики и ее деятелей.

В плане теоретическом сократовский идеал представлял собой попытку сформулировать идеально разумную сущность государства, а применительно к практической политике был направлен на утверждение принципа компетентности в полисном управлении.

Этические воззрения в творчестве Платона.

Платон жил между 427 и 347 гг. до н. э. - великий древнегреческий философ, которого считают основоположником всей западноевропейской философии. Родился в знатной аристократической семье. Ученик Сократа (о котором мы знаем прежде всего из произведений Платона). Смерть Сократа Платон пережил очень тяжело. Большую часть жизни провел в Афинах, где образовал свою школу. Здесь философ написал труды, которым придал форму диалогов (главным действующим лицом которых был Сократ, выражавший, как правило, мысли самого автора). Два самых крупных сочинения Платона посвящены учению о государстве. Он умер, работая над одним из них. Это были «Законы». Известные слова Цицерона: «умер писавши» - сказаны о нём (он умер в 80 лет и до последних дней работал над своими сочинениями). Платон был учеником Сократа и на его деньги приобрёл земельный участок, где создал свою школу. Земля была куплена у некого Академа, место тоже имело это имя, вслед за ним и школа получила название Академия. Кроме философии здесь преподавалась математика, Аристотель преподавал там ораторское исскусство. Это был университет того времени: там была коллегия студентов; коллегия профессоров. Пополнявшаяся из числа наиболее способных студентов, и после смерти Платона вибиравшая из своей среды ректора ( по греч. - схоларта). Ректор выбирался пожизненно и был философом.

Свою философию Платон разделял на три части: диалектику, физику и этику. Диалектика - учение о бытии; физика - учение о природе; этика - учение о нравственности. При этом надо иметь в виду, что физика у древних греков включала в себя не только знания и природе, но и - о природе человека, т.е. психологию. Платон верил в душепереселение ( метапсихоз) и этим объяснял смысл существования животных: они нужны для искупления греха души, привязавшейся к земле.

Мораль характеризует человека с точки зрения его способности жить в человеческом, общежитии. Пространство морали -- отношения между людьми. Когда про человека говорят, что он сильный или умный, то это такие свойства, которые характеризуют индивида самого по себе; чтобы обнаружить их, он не нуждается в других людях. Но когда про человека говорят, что он добрый, щедрый, любезный, то эти свойства обнаруживаются только в отношениях с другими и описывают само качество этих отношений. Робинзон, оказавшись один на острове, вполне мог демонстрировать и силу, и ум, но, пока не появился Пятница, у него не было возможности быть любезным. В платоновском диалоге «Федон» рассказывается миф. Души людей после смерти получают воплощения в соответствии с теми качествами, которые они обнаруживали при жизни. Те, кто был склонен к чревоугодию, беспутству и пьянству, становятся ослами или чем-то подобным. Те, кто предпочитал несправедливость, властолюбие и хищничество, воплощаются в волков, ястребов или коршунов. А каков же будет удел людей моральных, добродетельных -- рассудительных и справедливых? Они, всего вероятней, окажутся среди пчел, ос, муравьев. Или, быть может, вновь станут людьми, но в любом случае они окажутся в мирной и общительной среде. В образной форме Платон выразил очень важную истину: характер человека определяется характером его отношений с другими людьми. Эти отношения, а соответственно и характер человека становятся добродетельными в той мере, в какой они оказываются смирными, сдержанными, в какой люди взаимно считаются друг с другом и вместе образуют нечто целое. Интересно заметить, что согласно тому же мифу Платона добродетельности недостаточно для того, чтобы душа после смерти человека попала в род богов. Для этого надо еще стать философом. Платон тем самым обозначает разницу между моралью как качеством души, практической мудростью и познанием как качеством ума, мудростью созерцания. Человеческое общежитие поддерживается не только моралью, но также и многими другими институтами: обычаем, правом, рынком и т.д. Все умения, навыки, формы деятельности человека, а не только моральные качества, связаны с общественным характером его бытия. Это верно до такой степени, что в отдельных случаях, когда дети выпадали из человеческой среды и вырастали среди диких зверей, они начисто были лишены человеческих способностей, не умели говорить, не умели даже ходить на двух ногах. Поэтому мало сказать, что мораль ответственна за человеческое общежитие. Следует добавить, что она ответственна за него в совершенно определенном смысле: она придает человеческому общежитию изначально самоценный смысл. Это значит, что мораль ответственна не за тот или иной фрагмент, не за ту или иную направленность, вещественную наполненность человеческого общежития, а за сам факт его существования в качестве человеческого. Для того чтобы могло состояться общежитие как способ человеческого существования, необходимо принять его в качестве изначальной и безусловной ценности. Это и составляет содержание морали.

Этика Платона, которая была раскрыта в его произведениях «Федон» и «Государство» основана на понимании добра как высшей цели нашей деятельности. В чём состоит осуществление добра на земле? Оно - не в достижении личного счастья, а в совершенном обществе. Этика Платона - не индивидуальная, а социальная, она органически связана с политической теорией государства.

Платон делит на три типа в зависимости от того, какая по своему составу душа преобладает в них: разумная аффекктивная (эмоциональная) или вожделенная(чувственная). Им соответствуют и разные типы добродетели. Если преобладает разумная, то людям свойственна мудрость, которая состоит в истинном знании, т.е. в знании идей (идеалов), а следовательно - в понимании, что все служит для возможно большего существования добра. Кроме того, мудрость - это принимаемые разумом решения, направленные только добру. Люди этого типа привержены к правде, справедливости и умеренности во всём, касающемся чувственных наслаждения. Их Платон называл философами, мудрецами, и отводил им роль правителей в идеальном государстве.

При преобладании аффективной части души человек отличался мужеством, отвагой, умением подчинять страсти долгу. Эти качества необходимы воину или «стражу», который охраняет государство. Люди же с душой вожделеющего типа должны заниматься физическим трудом, т.к. они слишком привержены к телесно-физическому миру. Это крестьяне, ремесленники, обеспечивающие материальную жизнь государства.

Платон считал, что в каждом человеке есть все три части души, но преобладает какая-либо одна из трёх. То же относится и к народам. Так, у греков чаще, чем у других народов, рождаются, по Платону, люди с преобладанием разума над другими частями души. У фракийцев же преобладала аффективная часть души, и этот народ отличался смелостью и отвагой. А среди финикян преобладала низменная часть души, для них характерно стяжательство, они отличались корыстолюбием, успехами в торговле и пр.

Для полного развития добродетели справедливости, считал Платон, необходимо соединение людей в такое государство, в котором все было бы приспособлено к этой цели. Цель государства, т.е. смысл его существования, состоит в обеспечении справедливости. Получается, что цель его - этическая. Однако исторические причины возникновения государства иные - экономические. Но так как смысл всего существующего - осуществление добра, то и смысл государства - то же. Если государство организуется вне нравственных целей, то оно не будет прочным. Платон предложил свое понимание государственного устройства соответствующего цели - достижению справедливости. Граждане в нем должны быть разделены на три сословия (которые соответствовали трем частям души). Первое сословие - правители, архонты. Добродетель, присущая им - мудрость, поэтому они называются и мудрецами, философами. Второе сословие воины, их добродетель - мужество, а обязанность служить архонтам, помогать им управлять низшим сословием и охранять государство от внешних врагов. Третье сословие - люди, заботящиеся о материальном благе общества. Их обязанность - приобретать материальные блага и культивировать в себе добродетель умеренности. Это сословие землевладельцев, ремесленников, торговцев, промышленников и т.п., оно должно быть в полном подчинении у правителей (как низшая часть души должна подчиняться низшей).

Для того, чтобы два высших сословия соответствовали своему назначению, не отвлекались от него, они должны быть поставлены в особые условия. Какие? Отсутствие у них частной собственности, семьи и полное равноправие женщины. Плату за свои труды они получают натурой от низшего сословия. К деньгам они не должны прикасаться, чтобы избежать соблазна к накоплению. Есть добродетель, которая, по мысли Платона, должна быть присуща всем сословиям - это мера. Ничего сверх меры - принцип, общий для большинства греческих философов.

Платон считал, что существуют вполне независимые от мнений, данные в самой природе вещей добро и справедливость. Сумма наличных чувственных вещей не есть добро, чувственный мир полон несовершенства, он и не существует как истинно действительный. В полной мере, подлинно существует только идеальное, духовное бытие, мир идей, в котором и живут добро, справедливость, мужество, красота и т.п. Во внешнем мире они не встречаются в чистом виде, а всегда замутнены, искажены человеческими слабостями, капризами, непостоянством характера и т.д. Таким образом, Платон поставил этику в тесную связь с метафизикой. Этика превращается у него в часть единой стройной науки о действительно сущем.

Основной книгой Платона, анализирующей проблемы морали у Платона, является «Государство». Там он пишет, что воспитание нравственности есть одновременно строительство государства. Причина порочности государства не в том, что там правят демократы или олигархи, а в нравственном падении граждан, независимом от политических форм. Поэтому учение об этике неразрывно связано у Платона с учением о государстве. Платон нарисовал схему основных добродетелей - мудрость, храбрости и самообладания. Взятые вместе, они и составляют то, что называется справедливостью. Мудрым человек будет постольку, поскольку его разум выполняет свою задачу - познает действительно существующее; храбрым, - поскольку его воля помогает разуму в подчинении и обуздании неразумного элемента (тела, чувства), умеренным - посколку животные стремления выполняются тихо и мирно, не причиняя духу беспокойства и волнений. Душа, в которой царит такой порядок, является хорошей, она более всего выражает идею человека. Главное в жизни души - деятельность разума. А эта деятельность состоит в познании мира идей, чем и занимается философия. Философия - есть высшее содержание и высшая цель человеческой жизни.

Платон мечтал о таком государстве, где цари будут философами, а философы - царями. Где каждый человек будет счастлив, поскольку занимает свое место согласно своим способностям и не мечтает на о чем другом. Такое общество и будет в высшей степени моральным.