Автор работы: Пользователь скрыл имя, 25 Февраля 2014 в 18:44, реферат
Этика античности обращена к человеку, ее своеобразным девизом можно считать знаменитое высказывание Протагора: "Человек есть мера всех вещей". Не случайно, поэтому, преобладание натуралистической ориентации в нравственных исканиях античных мудрецов. Кроме того, важнейшей особенностью их этической позиции была установка на понимание моральности, добродетельности поведения как разумности. Разум "правит миром" античной этики, его первостепенное значение (в любом конкретном моральном выборе и в выборе правильного жизненного пути) сомнению не подвергается. Еще одна характеристика античного мировоззрения – стремление к гармонии (гармонии внутри человеческой души и гармонии ее с миром), принимавшее в зависимости от тех или других социокультурных обстоятельств различные формы воплощения.
Главная цель государства - воспитать людей добродетельными. Достигнуть добродетеля и избежать ее противоположности - высшая цель нашей жизни. Дорбродетель - это совершенство тела, души, всег живого существа в целом. Оно возникает не случайно, а в следствие правильного порядка или в результате направленного воспитания. Любое существо становится хорошим если в нем реализуется присущий ему внутренний порядок - «космос». Усилия отдельных людей, как и всего государства, должны быть направлены на достижение этой цели, иа не на удовлетворение своих желаний. Стремление к их удовлетворению может привести к тому, сто люди начнут жить как разбойники, а того, кто так живёт, ненавидят и люди и боги. Никакое сообщество не может существовать на такой основе, а там, где нет сообщества, не возникает и дружба между людьми. Мудрые люди, считал Платон, понимают, что земля и небо, люди и боги тяготеют к дружбе и сообществу, и для этого необходимы дисциплина и самоограничение. Поэтому Вселенная и называется Космосом (Порядком).
В своем диалоге «Горгий» Платон устами Сократа говорил, что смерть есть не что иное, как разделение двух вещей - души и тела, и когда они таким образом разделятся, каждая сохраняет почти то же состояние, как было при жизни человека. Тело сохраняет и природные свойства, и все следы лечения и недугов: например, если кто при жизни был крупный - от природы ли, или от обильной пищи, или от того и другого вместе, -его тело и после смерти останется крупным , если тучный - останется тучным, и т.п. То же самое происходит и с душою. Когда душа освободится от тела и обнажится, делаются заметны все природные ее свойства и все следы, которые оставило в душе человека каждое из его дел. И вот умершие приходят к судье и он рассматривает душу каждого, не зная, кто перед ним, и часто, глядя на какого-нибудь царя или властителя, обнаруживает, что нет здорового места в этой душе, что вся она покрыта рубцами от ложных клятв и несправедливых поступков,- рубцами, которые всякий раз искривлена ложью и бахвальством, и нет в ней ничего прямого, потому что она никогда не знала истины. Судья видит, что своеволие, роскошь, высокомерие и невоздержанность в поступках наполнили душу беспорядком и безобразием, и, убедившись в этом, с позором отсылает ее прямо в темницу на заслуженные муки. Каждому, кто несёт наказание, предстоит, если он наказан правильно, либо сделаться лучшим и таким образом извлечь для себя пользу, либо стать примером для остальных, чтобы луцшими сделались они, видя его муки и исполнившись страха. Кара от богов и от людей идет на благо тем, кто совершает проступки, которые можно искупить, но и в загробном мире, они должны пройти через боль и страдания: иным способом невозможно очистить себя от несправедливости. «Худшие преступники выходят из числа сильных и могущественных, но, разумеется, и среди них могут появиться достойные люди, и тогда они заслуживают особого восхощения. Ибо это трудно и потому особенно похвально - прожить всю жизнь справедливо, обладая полной свободою творить несправедливость. Таких людей немного, но они были и, я надеюсь, будут и впредь и здесь, и винных краях - честные и достойные люди, чья добродетель в том, чтобы справедливо вершить дело, которое им доверено».[ Платон «Горгий» // Платон. Собрание сочинений в 4 т. Том 1 - М.: 1990 с. 572]
Такова теория Платона о совершенном и справедливом государстве как высшем счастье. Возможно ли в жизни подобное идеальное государство? Нет конечно. Тем более в таком виде, когда идея вылилась в довольно жестокую схему, реализация которой могла бы привести разве что к тирании. Академия Платона просуществовала значительно дольше всех философских школ ( с 347 г. до н. э., т.е. после смерти Платона, до 529 г. н. э. - более восьми столетий.
Несколько иной подход в этике, как это
было показано, получил развитие у Эпикура.
Гедонизм Эпикура понятен и особенно привлекателен
для обыкновенных людей, находящихся в
тяжелых условиях кризисного существования
общества.
В большей мере такого рода социальная
направленность этических учений характерна
для киников и стоиков. Их этические концепции
часто называют «философскими утешениями».
Рассмотрим основные идеи этих концепций.
Общей чертой этих различных воззрений
являлась пессимистичная идея о том, что
«мир рушится», ставя человека перед необходимостью
выживания. «Крушение мира» может происходить
по разным причинам (личного или общественного
характера), но в любых ситуациях перед
человеком возникает проблема «Как правильно
жить в этих условиях?» или, точнее, - «Как
выжить, сохранив человеческое достоинство?».
Основателем школы киников являлся Антисфен
(444 до н. э.), однако его ученик Диоген Синопский
(ум. 330-320 до н. э.) в своей собственной жизни
реализовал эти идеи. Поэтому часто идеи
этой школы связывают с именем Диогена.
Исходная посылка этики киников имеет
много общего с другими этическими учениями
Древней Греции. Прежде всего это касается
их эвдемонистической установки: человек
должен быть счастлив, если следует в своей
жизни добродетелям. При этом Антисфен
полагал, что высшее счастье для человека
- «умереть счастливым».
Отличает этику киников от тех учений,
которые мы уже рассматривали, своеобразие
их представлений о добродетелях.
Этическая теория киников возникла, как
и все другие этические теории, из-за неудовлетворённости
философов тем, как люди живут. Только
в таких обстоятельствах возникает стремление
ответить на вопрос, как человек должен
жить и, следовательно, попытаться изменить
мир, людей. Учение киников невозможно
понять вне связи его идей с той социальной
средой, в которой формировались их идеи.
Формирование этики киников происходило
в условиях кризиса, крушения социальных
институтов империи Александра Македонского.
Социальный кризис (а также неприятности
личного характера) ставят перед человеком
задачу личного спасения, выживания. Киники
предложили один из ответов на этот вопрос.
Прежде всего, киники считали, что все
социальные институты, начиная с частной
собственности, правительства, брака,
а также все плоды цивилизации (наука,
образование, предметы роскоши и пр.) не
должны для человека иметь не только самодовлеющего
значения, но вообще должны быть отвергнутыми.
Крайний аскетизм - вот нравственная норма,
добродетель в понимании киников. Киники
вели нищенскую жизнь. Существует много
описаний, как Диоген отказывался от еды,
одежды, жилища и пр. (Слово «киник» произошло
от греческого слова «кюнос», которое
означает «собакоподобный».) За свой образ
жизни они получили это название.
Если аскетизм физический был отрицанием
материальных благ цивилизации, то стремление
«культивировать» малообразованность,
малокультурность являлось отрицанием
духовного наследия человечества. Киники
отрицали систему нравственности, которая
господствовала не только в учениях знаменитых
мыслителей, но и в представлениях обычных
людей
Киники демонстрировали негативное отношение
к государственным законам, отрицая за
ними хоть какую-либо добродетель. Они
считали, что в обществе царит зло, поэтому
необходимо от него устраниться.
И если человек ищет спасения в этом мире,
то он должен искать его внутри себя - в
этом и состоит добродетель. Человек, как
считали киники, может найти только в самом
себе спасение. Это состояние человека
они называли свободой, считая её главной
добродетелью. Как видим, трактовка свободы
как отрицание всего социального опыта
не во имя созидания чего-то нового, а во
имя разрушения привела к антисоциальной
направленности этических воззрений киников.
Доказывая, что только индивидуальная
добродетель имеет значение, учение киников
внесло существенный вклад в подрыв социальных
стереотипов. По существу, их взгляды на
решение проблемы «Как правильно жить?»,
как заметил А. Н. Чанышев, явились философским
обоснованием нищеты, которая принимается
добровольно и рассматривается как высшая
нравственная ценность.